フィリポの福音書

1. ヘブライ人はヘブライ人の改宗者を作り、彼を改宗者（初心者）と呼ぶ。初心者は別の初心者を作らない。ある者たちはただあるがままであり、自分と同じような者たちを作って受け入れる。彼らにとっては、ただあるがままであることだけで十分である。

2. 奴隷はただ自由にされることだけを求める。彼は主人の財産を得ることを望まない。子は子（相続人）として振る舞うが、父は彼に嗣業を与える。

3. 死んだ者を相続する者たちは死んでおり、死んだ者を相続する。生きている者を相続する者たちは生きている。彼らは生きている者も死んだ者も相続する。死んだ者は何も相続することができない。死んだ者がどうして何かを相続できようか。死んだ者が生きている者を相続するとき、彼は死なず、かえって死んだ者が生きるであろう。

4. 信じない異邦人（不信仰者）は死なない。なぜなら、彼はかつて一度も生きていたことがないので、死ぬことはあり得ないからである。真理を信じた者は命を見いだし、今や生きているがゆえに、死ぬ危険の中にある。

5. メシアが来られたその日から、宇宙は造られ、都市は建てられ（飾られ）、死者は運び出された（処理された）。

6. わたしたちがヘブライ人であった日々には、わたしたちは母だけを持つ孤児とされた。しかし、わたしたちがメシアを信じたとき（そしてメシアの者となったとき）、母と父の両方がわたしたちのもとに来られた。

7. 冬に蒔く者たちは夏に刈り取る。冬とは、この世の仕組みである。夏とは、もう一つの時代、あるいは（来るべき）経綸である。わたしたちが夏に刈り取ることができるように、世（宇宙）に蒔こうではないか。このゆえに、冬に祈らないことがわたしたちにとって正しいのである。冬から来るもの（続くもの）は夏である。もし誰かが冬に刈り取るなら、彼は収穫せず、かえって根ごと引き抜き、実を結ばないであろう。それは冬に実を結ばないだけでなく、安息日には彼の畑はむき出しになるであろう。

8. メシアは、ある者たちを完全に贖うため、他の者たちを救う（回復し、癒す）ため、そして他の者たちのための贖いの代価（支払い）となるために来られた。疎遠になっていた者たちを、彼は贖われた。彼は彼らを御自分のために買い取られる。彼のもとに来る者たちを、彼は救い、癒し、回復される。これらの者たちを、彼は（婚約において）誓約することを望まれる。彼が（この世に）現れたとき、彼は望まれたとおりに魂を（体をもって）定められた（そして御自分の命を脇に置かれた）。しかしそれ以前にも、世の始まりの時に、彼は御自分のための代価を定めておられた。それは魂のために天から下って来たものであった。定められた時に、彼は、御自分が誓約した魂を、御自分のもとへ連れ戻すために来られた。それは強盗たちの支配下に置かれ、彼らはそれを捕らえた。しかし彼はそれを救い、世の善なるものと悪なるものの両方のための代価を支払われた。

9. 光と闇、命と死、右と左は兄弟である。一つを他から切り離すことは不可能である。それらは善でもなく、悪でもない。命は死なしには生きていない。死は、もし生きていなければ死ではない。それゆえ、各人は、初めからそうであったように、その起源へ帰されるであろう。世を超えていく者たちは永遠に生き、永遠の現在のうちにある。

10. 世俗的なものに与えられた名は、大きな混乱を引き起こす。それらはわたしたちの認識を、実在するものから実在しないものへとゆがめる。「ヤハウェ」という言葉を聞く者は、実在するものを思わず、かえって虚偽の先入観を思い描く。「父」、「子」、「聖霊」、「命」、「光」、「復活」、「教会」（召し出された者たち）、そしてその他のすべての言葉についても同じである。それらは実在するものを思い起こさせず、かえって先入観による虚偽の観念を心に呼び起こす。

彼ら（アルコンたち）は、人間の死の現実を学んだ。世の仕組みのうちにいる彼ら（アルコンたち）は、彼ら（人間たち）に虚偽の観念を思わせた。もし彼らが永遠のうちにいたなら、何ものをも悪と名指しすることはなく、物事を世俗的な出来事（時と場所）の中に置くこともなかったであろう。彼ら（人間たち）は永遠へと定められている。

11. 彼ら（人間たち）が世に向けて決して語ってはならない唯一の名は、父が子を通して御自身に与えられた名である。これは父の名である。それは、彼がすべてのものを超えて高く上げられるために存在する。子は、父の名を与えられていなければ、父になることはできなかった。この名は、彼ら（人間たち）がそれを思いの中に持つことができるために存在する。彼ら（人間たち）はそれを決して語ってはならない。それを持たない者たちは、それを思うことさえできない。しかし真理は、わたしたちのために世の中に名を造った。名なしには真理を学ぶことは不可能であったであろう。

12. 真理だけが真理である。それは一つのものであり、多くのものである。真理は、多くの多様な道を通して、ただ愛だけをわたしたちに教える。

13. 支配した者たち（下位の神々）は、人間が真に善なる者たちと関わりがあることを知っていたので、人間を欺こうと望んだ。彼ら（アルコンたち）は善という呼称を取り、それを善でない者たちに与えた。彼らは言葉を用いることによって人間を欺き、善でない者たちに人間を縛りつけることができるように、こうしたのである。恩恵を受けるとき、彼らは善でない者たちから取り去られ、善なる者たちの中に置かれる。これらは永遠に自分自身を認めていた者たちである。力の支配者たちは人間と戦う。支配者たちは自由な者を取り、永遠に自分たちに隷属させようとは望まない。力の支配者たちは人間と戦う。支配者たちは、彼が救われること（自分自身を認めること）を望まない。それは、人間たちが彼らの主人となるからである。なぜなら、もし人間が救われるなら、犠牲の必要はなくなるからである。

14. 犠牲が始まったとき、動物たちは支配する力たち（アルコン／デミウルゴス）に捧げられた。犠牲の動物たちがまだ生きている間に、彼らに捧げられた。しかし彼らがそれらを捧げると、それらは殺された。しかしメシアは死んだものとしてヤハウェ（至高のヤハウェ）に捧げられ、殺されることはなかった。

15. メシアが来られる前には、世にパンはなかった。楽園、アダムがいた場所には、野生の動物たちの食物として多くの植物があったが、楽園には人間が食べるための小麦はなかった。人間は動物のように養われなければならなかった。しかし完全な人であるメシアが遣わされた。彼は天のパンをもたらした。それは、人間がそうすべきように食べることができるためである。

16. 支配者たち（下位の神々）は、自分たちがしたこと（物質の世を造ること）は自分自身の意志と力によるものだと思ったが、聖霊は、彼らが知らないうちに彼らを通して働き、彼女の意志を行われた。

17. 初めから存在する真理は至る所に蒔かれ、すべての人がそれが蒔かれるのを見るが、収穫を見るのはわずかな者だけである。

18. ある者たちは、マリアは聖霊によって身ごもった（妊娠させられた）と言う。彼らは誤っている。彼らは自分が何を言っているのか知らない。女が別の女をどうして妊娠させることができようか。（聖霊は女性的な力である。）マリアは、いかなる力にも汚されなかった処女である。彼女はヘブライ人の使徒たちと、責任にある者たち（教会の指導者たち）の間で大きな問題であり、呪いである。この処女を汚そうと試みる支配者（下位の神）は、自分自身が汚される。イエシュアは、もし本当に別の父（地上における父）を持っていなかったなら、「天におけるわたしの父」とは言わなかったであろう。彼はただ「わたしの父」と言ったであろう。

19. イエシュアは弟子たちに言う。「父の家に入りなさい。しかし父の家の中に何も持ち込んではならず、そこから何も持ち出してはならない。」

20. イエシュアは秘められた名であり、メシアは現された名である。「イエシュア」という名は他のいかなる言語にも現れない。彼の名は「イエシュア」と呼ばれる。アラム語では彼の名はメシアであるが、ギリシア語ではメシアである。すべての言語において彼は油注がれた者と呼ばれる。彼が救い主であるという事実は、彼自身によってだけ完全に理解され得た。なぜなら、秘められた事柄を現すのはナザレ人であるからである。

21. メシアは御自身のうちにすべてのものを持っている。人間、天使、奥義（秘跡）、そして父である。

22. イエシュアはまず死んで、それからよみがえったと言う者たちは誤っている。彼は死ぬことができる前に、まずよみがえらなければ（生まれなければ）ならなかった。もし彼がまず復活させられなければ（生まれなければ）、彼は死ぬであろう。しかしヤハウェは生きておられ、死ぬことはできない。

（別の訳：イエシュアはまず死んで、それからよみがえったと言う者たちは誤っている。彼はまずよみがえり、それから死んだ。もし人がまず復活を得なければ、彼は死なないであろう。ヤハウェが生きておられるように、彼もまた生きるであろう。）

23. 誰も、非常に貴重なものを、派手なもの（注意を引くもの）の中に隠しはしない。むしろ、人は大きな価値のあるものを、価値のない多くの容器の中に置くことが多い。（人間の）魂についても同じである。それは卑しい体の中に置かれた貴重なものである。

24. ある者たちは、裸でよみがえる（死者の中からよみがえる）ことを恐れている。それゆえ彼らは肉においてよみがえることを望む。彼らは、肉を着ることを選ぶ者たちが裸である（霊において乏しい）ことを理解していない。肉を脱ぎ捨てることを選ぶ者たちは、裸でない者たちである。

25. 肉と血はヤハウェの王国を受け継ぐことはできない。受け継ぐことのないこれは何か。それはわたしたち一人ひとりの上にあるもの（わたしたちの肉）である。しかし王国を受け継ぐものは、イエシュアに属し、彼の肉と血のものであるものである。それゆえ彼は言う。「わたしの肉を食べず、わたしの血を飲まない者は、そのうちに命がない。」彼の肉とは何か。それは言葉であり、彼の血は聖霊である。これらを受けた者は、食物と飲み物と衣服を持っている。

26. 肉はよみがえらないと言う者たちに、わたしは同意しない。彼らは誤っている。わたしたちがあなたがたを敬うことができるように、何がよみがえるのかをわたしに言いなさい。あなたがたは、それは肉の中にある霊と、肉の中に含まれる光であると言う。しかしあなたがたが何を言おうとも、あなたがたが口にするもので、肉（物質の世）の外に含まれるものは何もない。すべてが肉のうちに存在するのであれば、この肉においてよみがえることが必要である（そしてすべては、物質の世の一部として、あるいはそれに結びついて存在する）。

27. この世では、衣服を着ている者たちは衣服より価値がある。天の王国では、衣服はそれを着ている者より価値がある。

28. 水と火によって、全領域は、それらを現す者たちによる啓示を通して、またそれらを保つ者たちによる秘密を通して清められる。しかし、現された事柄の中にさえ、秘密に保たれている事柄がある。洗礼の中には水があり、油注ぎの油の中には火がある。

29. イエシュアは彼らすべてを驚かせた。なぜなら、彼はもともとであった姿のとおりには御自身を現さず、彼らが彼を認識できる姿で御自身を現されたからである。彼はすべての者に、それぞれの仕方で御自身を現された。大きな者たちには、御自身を大きな者として現された。小さな者たちには、彼は小さかった。天使たちには天使として御自身を現され、人間には彼は人であった。ある者たちは彼を見て、自分自身を見た。しかしこのすべての間、彼は自分の言葉をすべての者から隠された。しかし彼が山の上で弟子たちに御自身を現されたとき、彼は栄光に輝いて現れた。彼は小さくはされなかった。彼は大きくなったが、彼らは彼の偉大さを理解できるように、弟子たちをも大きくされた。

30. 彼は感謝の日（聖餐において）に言った。「あなたは完全な光と聖霊を、天使たちと像たちとともに一つにされた。」

31. 子羊を憎んではならない。彼なしには、羊小屋への扉を見ることは不可能である。裸の者たちは王の前に来ることはないであろう。

32. 天の人の子らは、地の人の子らより数が多い。アダムの子らが、死ぬにもかかわらず数が多いなら、完全な人の子らがどれほどもっと多く、彼らは死なないかを考えなさい。そして彼らは時のあらゆる瞬間に絶えず生まれている。

33. 父は子を造るが、子が子を造ることはできない。なぜなら、生まれたばかりの者が子を持つことは不可能であるからである。子には兄弟たちがいるのであって、子らがいるのではない。

34. 事柄には秩序がある。世に生まれるすべての者は肉体的に生み出される。ある者たちは霊的に生み出され、天の約束によって養われる。その約束は、口から出る完全な言葉によって届けられる。完全な言葉は接吻を通して宿され、こうして彼らは生まれる。恵みから恵みへと受胎を受けるために、互いに接吻するための油注ぎがある。

35. マリア（苦い）と名づけられた三人の女が、いつもイエシュアとともに歩んでいた。彼らは彼の母、彼の姉妹、そして彼の伴侶（仲間）であったマグダラのマリアであった。こうして彼の母、彼の姉妹、そして伴侶（伴侶）はみなマリアと名づけられた。

36. 「父」と「子」は単一の名である。「聖霊」は二重の名であり、それは至る所にある。上にも下にも、秘められても現されても。聖霊の住まいは、彼女が下にあるときに現れている。彼女が上にあるとき、彼女は隠されている。

（別の訳：「父」と「子」は単一の名である。「聖霊」は二重の名である。なぜなら彼らは至る所にあるからである。彼らは上にあり、彼らは下にある。彼らは隠され、彼らは現される。聖霊が現されたものの中にあるとき、それは下にある。それが隠されたものの中にあるとき、それは上にある。）

37. 聖徒たちは悪しき力たち（下位の神々）によって仕えられる。悪霊たちは聖霊によって欺かれる。彼らは聖徒たちに仕えているときに、普通の人に助けを与えていると思っている。イエシュアの追随者がかつて、この世のものを彼に求めたことがある。彼は彼に答えて言った。「あなたの母に求めなさい。そうすれば彼女は別の領域からあなたに何かを与えるであろう。」

38. 使徒たちは生徒たちに言った。「わたしたちの捧げ物のすべてが塩を得ますように。」彼らはソフィア（知恵）を塩と呼んでいた。それなしには、いかなる捧げ物も受け入れられるものにはならない。

39. ソフィア（知恵）は不妊である。彼女には子らがいないが、母と呼ばれる。他の者たちは聖霊によって見いだされ（養子とされ）、彼女には多くの子らがいる。

40. 父が持つものは子に属するが、子は若い（小さい）間はそれを所有することができない。成人すると、父が持つすべてのものが子に与えられるのである。

41. 道に従わない者たちは霊から生まれ、その霊のゆえに迷い出る。この同じ霊（息、あるいは生命力）によって、火は燃え上がり、焼き尽くすのである。

42. 地上の知恵は一つのものであり、地上の知恵（死）はもう一つのものである。地上の知恵は単に知恵であるが、死は死の知恵であり、死は死を理解する者である。死に親しむことは小さい知恵である。

43. 牛やろばのように、人に従順な動物がいる。荒野に住む他の動物もいる。人は従順な動物を用いて畑を耕し、その収穫を用いて自分自身と、家畜も野生も、すべての動物を養う。完全な人についても同じである。彼は従順な力を通して耕し、すべてのものが存在するための備えをする。彼はすべてのものを、善であれ悪であれ、右であれ左であれ、存在へと結び合わせるのである。

44. 聖霊は、従順なものであれ、反抗的なものであれ、野生のものであれ、すべての者とすべての力（下位の支配者、あるいは小さい神々）を導く羊飼いである。彼女は、彼らが望もうと望むまいと、彼らを支配し、従わせ、手綱でつないでおくのである。

45. 造られた者（アダム）は美しい。彼の子らが高貴であるとは期待できないであろう。もし彼が造られたのではなく、むしろ生まれたのであれば、彼の子らが高貴であることが期待できるであろう。しかし彼は造られもしたし、生まれもした。これは高貴さであろうか。

46. 姦淫がまず起こり、それから殺人が来た。そしてカインは姦淫において宿された。なぜなら彼は蛇（サタン）の子であったからである。彼は父と同じように殺人者となった。彼は兄弟を殺した。似ていない者同士の間に交わりが起こるとき、これは姦淫である。

47. ヤハウェは染物師である。良く真実な染料が布の奥深くまで浸透し、内側から永久に染める（表面だけの行為ではない）ように、ヤハウェは、御自分が染めるものを、水である消えることのない染料の中へ浸されたのである。

48. 何人も、実在の世の一部とならない限り、その世にある何ものをも見ることはできない。それはこの世にいる人とは異なる。太陽を見るとき、人はその一部とならずにそれを見ることができる。空や地や何ものも、その一部とならずに見ることができる。この世についてはそうであるが、もう一つの世では、人は見るものとならなければならない（なるものを見る）。霊を見るためには、霊でなければならない。メシアを見るためには、メシアでなければならない。父を見るためには、父でなければならない。このようにして、人は自分自身以外のすべてのものを見るであろう。自分自身を見るとき、人は見るものとなるであろう。

49. 信仰は受け、愛は与える。信仰なしに受けることは何人にもできない。与えることなしに愛することは何人にもできない。信じよ、そうすれば受けるであろう。愛せよ、そうすれば与えるであろう。愛なしに与えるなら、何も受けないであろう。イエシュアを受けていない者は、なおヘブライ人であり続けるのである。

50. わたしたちに先立って来た使徒たちは、彼をイエシュア、ナザレ人、そしてメシアと呼んだ。これらの名のうち、イエシュア、ナザレ人（ナジル人の儀式の者）、そしてメシアについては、最後の名がメシアであり、最初の名がイエシュアであり、真ん中の名が贖い（贖罪、あるいは支払い）である。「ナザラ」は真理を意味する。それゆえ、ナジル人は真理である。メシアは測られた方であり、ナジル人（真理）とイエシュア（贖い）は測られた（測りそのものである）。

51. 泥の中に投げ込まれた真珠は、前よりも価値が低くなることはない。バルサム油で塗られても、それ以上高く評価されることはない。それは、その持ち主がそれをどう見るかに応じて価値があるのである。ヤハウェの子らについても同じである。彼らに何が起ころうとも、彼らは父の目に貴いのである。

52. 自分はユダヤ人であると言っても、誰も動揺しない。自分はローマ人であると言っても、誰も気にしない。自分はギリシア人、外国人、奴隷、あるいは自由人であると主張しても、誰も少しも騒がない。しかし、自分はメシアに属すると主張するなら、すべての者が注意を払う（気にかける）であろう。わたしは彼からこの称号を受けることを望む。世俗的な者たちは、その名を聞くとき、耐えることができないであろう。

53. ヤハウェは人食い（食人者）である。なぜなら人々が彼に犠牲として捧げられるからである。人々が犠牲にされる前は、動物が犠牲にされた。彼らが犠牲にされる相手は神々ではない。

54. ガラスの器と土の器は、いつも火で作られる。しかしガラスの器が割れるなら、それは作り直される。なぜならそれは一つの息で作られるからである。土の器が割れるなら、それは滅ぼされる。なぜならそれは息なしに存在するようになったからである。

55. 石臼を回すろばは百マイル歩いたが、解き放たれたとき、それは出発したのと同じ場所にいた。長い旅をしながら進歩しない者たちがいる。夕方になると（旅が終わると）、彼らは都市も、村も、建設現場も、被造物（自然のもの）も、力（支配者）も、天使も見いだしていない。彼らは無駄に（空虚さのために）労し、苦労したのである。

56. 感謝（聖餐）はイエシュアである。なぜならアラム語では彼をファリサタと呼び、それは「広げられること」を意味するからである。これは、イエシュアが世を十字架につけるために来られたからである。

57. イエシュアは、レビが染物師として働いていた場所に入って行った。彼は72の顔料を取り、それらを桶の中に投げ入れた。彼が結果を引き出したとき、それは純白であった。彼は言った。「人の子はこのようにして来た。彼は染物師である。」

58. 彼らが不妊と呼ぶソフィア（知恵）は、天使たちの母である。そして伴侶（配偶者）はマグダラのマリアであった。イエシュアは他のすべての弟子たちよりもマリアを愛し、しばしば彼女の口に口づけした（ここでテキストは欠けている）。他の者たちは彼のマリアへの愛を見て、彼に尋ねた。「なぜあなたはわたしたちすべてよりも彼女を愛するのですか。」救い主は答えた。「なぜわたしは、彼女を愛するのと同じようにあなたがたを愛さないのか。」盲目の者と見る者がともに暗闇の中にいる間は違いはないが、光が来るとき、見る者は光を見るであろうし、盲目の者は暗闇の中にとどまるであろう。

59. イエシュアは言う。「存在するようになる前に存在していた者は幸いである。なぜなら彼はあり、あり続け、あり続ける（あり続ける）からである。」

60. 人の優位は明らかではなく、隠されている。このゆえに彼は、自分より強い（大きい）動物たちの主であり、それは明らかな面でも明らかでない面でもそうである。これにより動物たちは生き延びることができる。しかし、人が彼らから離れるとき、彼らは食物がないので、互いにかみつき、殺し、食い合う。今や彼らには食物がある。なぜなら人が地を耕したからである。

61. もし人が水の中に下り（洗礼を受け）、何も受けずに上がりながら、メシアに属すると主張するなら、彼は高い利率でその名に対して借りをしたのである。しかし人が聖霊を受けるなら、彼はその名を贈り物として与えられているのである。贈り物を受けた者は、それを支払う必要も、返す必要もない。もし名を借りたなら、要求されるときに利息とともに返さなければならないであろう。神秘はこのように働くのである。

62. 結婚は秘跡であり、神秘である。それは偉大である。なぜなら世は人の上に築かれ、人は結婚の上に築かれているからである。性（清い性）を考えよ。その像は汚されているにもかかわらず、それは大きな力を持つのである。

63. 汚れた霊たちの現れの中には、男と女がいる。男の霊は、女の形に宿る魂と交わるものであり、女の霊は、男の形に宿る者たちを性交へ誘うものである。一度捕らえられると、花嫁とともに花婿に授けられた男と女の力の両方を受けない限り、何人も逃れることはできない。その力は、鏡に映された婚礼の間の中に見られる。愚かな女たちが、一人で座っている男を見るとき、彼に飛びかかり、押さえつけ、触り、扱い、彼を汚す。愚かな男たちが、一人で座っている美しい女を見るとき、彼女を誘惑し、欲望をもって引き入れ、彼女を汚そうと願う。しかし、霊たちが、男がその女とともに座っているのを見るとき、女の霊は男に侵入することができず、男の霊は女に侵入することができない。像と天使が交わるとき、何人も男と女の間に入ることはできないのである。

64. 世から出て来る者は止められることはできない。彼はかつて世にいたので、今や憧れ（欲望）と恐れの両方を超えているからである。彼は肉を克服し、妬みと欲望を制した。もし彼が世を離れないなら、彼を捕らえ、絞め殺そうとして来る力がある。どうして何人も逃れることができようか。どうして彼は彼らを恐れることができようか。多くの場合、人々が来て言うであろう。「わたしたちは忠実であり、汚れた霊や悪霊的な霊から隠れた。」しかし、もし彼らに聖霊が与えられていたなら、汚れた霊は彼らにしがみつくことはなかったであろう。肉を恐れるな、また愛するな。肉を恐れるなら、肉はあなたの主となるであろう。肉を愛するなら、肉はあなたを食い尽くし、動くことができないようにするであろう。

65. 人は、この世か、復活か、あるいはその間の移行のうちに存在する。移行のうちに見いだされるな。その世には善と悪の両方がある。その中の善は善ではなく、その中の悪は悪ではない。この世の後に悪があり、それは真に悪であり、移行と呼ばれる。これが死と呼ばれるものである。わたしたちがこの世にいる間は、復活の中に生まれることが最善である。そうすれば肉を脱ぎ捨て、安息を見いだし、移行の領域の中をさまようことがない。多くの者が途中で迷う。このゆえに、罪を犯す前に世から出て行くことが最善である。

66. 行うことを望みもせず、行うこともできない者たちがいる。行う意志を持つ他の者たちもいるが、彼らが行わないことが最善である。なぜなら彼らが行おうと望む行為は、彼らを罪人とするであろうからである。正しい行為を行おうと望まないことにより、正義は留め置かれる（正義は明らかではない）。しかし、意志はいつも行為に先立つ。（重要なのは行為ではなく、意志である。）

67. 一人の使徒は幻の中で、燃える家に閉じ込められ、火の束縛に固く縛られ、自分たちの息から炎が出る中で叫ぶ人々を見た。家の中には水があり、彼らは叫んだ。「水は真にわたしたちを救うことができる。」彼らは自分たちの欲望に惑わされた。これは最も外側の暗闇と呼ばれる。

（別訳：一人の使徒は幻の中で、燃える家に閉じ込められ、火の束縛に固く縛られ、炎の中に横たわる人々を見た。水はあったが、彼らには信仰がなく、救われることを望まなかった。彼らは罰を受け、外側の暗闇に投げ込まれた。）

68. 魂と霊は水と火から生まれた。水と火と光から、婚礼の間の子らは生まれる。火は霊（油注ぎ）であり、光は火であるが、形を持つ種類の火ではない。わたしは、形が白く、美と輝きを降らせるもう一つの種類について語るのである。

69. 真理は裸で世に来たのではなく、型と象徴のうちに来た。世はほかの仕方ではそれを受け入れなかったであろう。再誕生がその象徴とともにある。象徴を通して再生することはできない。復活の象徴が、あるいはその象徴を伴う花嫁の間が、何をよみがえらせることができるか。人は（その象徴や型ではなく）真の像を通して真理に入らなければならない。真理とはこの回復である。生まれていない者たちが、父と子と聖霊の名を受け取るのは良いことである。彼らは自分自身ではそうすることはできなかったであろう。彼らから生まれていない者は、その名（メシアの者たち）を彼から取り去られるであろう。それらを受け取る者は、霊の油注ぎと、十字架の塗油と力とを受け取る。これを使徒たちは、右と左とを持つことと呼ぶ。これが起こるとき、あなたはもはやメシアに属するのではなく、あなたはメシアとなるであろう。

70. イエシュアは秘跡（奥義あるいは象徴）を通してすべてのことを行った。洗礼、油注ぎ、感謝（聖餐）、贖い（犠牲あるいは支払い）、そして花嫁の間があった。

71. 彼は言う。「わたしは内側を外側と同じようにし、下を上と同じようにするために来た。わたしはこれらすべてを一つの場所に集めるために来た。」彼は型と象徴を通して自らを現した。メシアは彼方の場所（上）から来ると言う者たちは、混乱している。

72. 天において現れている者は「下から来た者」と呼ばれる。そして隠されたものを知る者は、彼の上にある者である。正しい言い方は「内側と外側」、あるいは「外側の彼方にあるこれ」であろう。このゆえに、イエシュアは破滅を「外の闇」と呼んだ。その彼方には何もない。彼は言う。「秘密のうちにおられるわたしの父よ。」彼は言う。「あなたの内側の部屋に入り、後ろの戸を閉じ、秘密のうちにおられるあなたの父にそこで祈りなさい。その方は深く内側におられる。」すべての者のうちにおられる方は、満ち満ちた方である。その方の彼方には、さらに深く内側にあるものはない。内側の最も深い場所は、最も高い場所と呼ばれる。

73. メシアの前に、ある者たちは出て来た。彼らは来たところへ戻ることができなかった。彼らは行ったところから離れることがもはやできなかった。するとメシアが来られた。入った者たちを彼は連れ出し、出た者たちを彼は連れ入れた。

74. エバがまだアダム（人）のうちにいたとき、死はなかった。彼女が彼から分けられたとき、死が始まった。もし彼女が再び彼のうちに入り、彼が彼女を完全に受け入れるなら、死は止むであろう。

75. 「わたしのヤハウェよ、わたしのヤハウェよ、おおヤハウェよ、なぜわたしを見捨てたのか。」彼は十字架の上でこれらの言葉を語った。彼はその場所を離れ（分け）、もはやそこにはいなかった。

76. イエシュアは死者の中からよみがえった。彼はかつてあったとおりとなったが、その体は完全なものとされていた。彼は真の肉を着ていた。わたしたちの肉は真ではなく、鏡に見るように、真の肉の像である。

77. 花嫁の間は、獣や奴隷や売春婦のためのものではない。それは自由な男たちと処女たちのためのものである。

78. 聖霊を通してわたしたちは再び生まれ、メシアのうちに宿され、霊において油注がれ、わたしたちのうちに結ばれる。光によってのみ、わたしたちは水や鏡に映る自らを見ることができる。わたしたちは水と光のうちに洗礼を受ける。光こそが油注ぎの油である。

79. エルサレムには三つの供え物の前室があった。一つは西に開き、聖なるものと呼ばれ、もう一つは南に開き、聖なるものの聖なるものと呼ばれ、三つ目は東に開き、聖なるものの聖なるものの聖なるものと呼ばれ、大祭司だけが入ることになっていた。洗礼は聖なるものであり、贖い（支払いあるいは贖罪）は聖なるものの聖なるものであり、聖なるものの聖なるものの聖なるものは花嫁の間である。洗礼はそのうちに復活と贖いとを持つ。贖いは花嫁の間への入場を許す。花嫁の間はこれらのどれよりも高められている。何ものも比べることはできない。

80. エルサレムのために祈る者たちはエルサレムを愛する。彼らはエルサレムにおり、今それを見る。これらの者は、聖なるものの聖なるものの聖なるものと呼ばれる。

81. 神殿の幕が裂ける前、わたしたちは花嫁の間を見ることができなかった。わたしたちが持っていたのは、天にあるその場所の象徴だけである。幕が上から下まで裂けたとき、それはある者たちが昇るための道を作った。

82. 完全な光を着た者たちは、力ある者たちに見ることができず、力ある者たちも彼らを従わせることはできない。しかも、人は性（結合／結ばれること）の秘跡（奥義）のうちに光を着るであろう。

83. もし女が男から分けられていなかったなら、どちらも死ななかったであろう。メシアは、起こっていた分離の誤りを正すために来られた。彼は彼らを再び結び合わせ、死んだ者たちに命を与えることによってこれを行った。女は花嫁の間のうちで夫と結ばれ、花嫁の間のうちで結ばれた者たちは再び分けられることはない。エバはアダムから分けられた。彼女が花嫁の間のうちで彼と結ばれなかったからである。

84. 人（アダム）の魂は、息（霊）が彼のうちに吹き込まれたときに造られた。諸要素は彼の母（ソフィア）によって供給された。魂（心あるいは意志）が霊となり、一緒に結ばれたとき、彼は力ある者たちが理解できない言葉を語った。彼らは彼と、彼の霊の伴侶と、彼の機会とをねたんだ。彼らはそれらすべてを自らのものにしようと望んだが、花嫁の間は彼らから隠されていた。

85. イエシュアはヨルダン川のそばで、何ものよりも前に存在していた天の王国の満ち満ちた姿をもって現れた。さらに、彼は誕生の前に子として生まれた。彼は油注がれ、油注いだ。彼は贖われ、ほかの者たちのために贖った。

86. 奥義について語るのは正しいことである。すべての者の父は、下って来た処女と結ばれた。その日、火が彼の上に輝いた。彼は花嫁の間の力を現した。この力のゆえに、彼の体はその日に存在するようになった。彼は、花婿から花嫁へ発した本質のゆえに、栄光のうちに花嫁の間から出て来た。このようにしてイエシュアはすべてのものを確立した。それは彼の心のうちにあった。同じように、弟子たちの各人が自らの安息に入るのは正しいことである。

87. アダムは二人の処女から、霊から、そして処女の地から存在するようになった。メシアは処女から生まれた。初めに起こった誤りが彼によって正されるためである。

88. 楽園には二本の木があった。一つは獣を生み、もう一つは人を生んだ。アダムは獣を生む木から食べ、獣となって獣を生んだ。このゆえに、動物たちは崇拝された。ヤハウェは人を造り、人々は神々を造り、自らの造ったものを崇拝する。神々が人類を崇拝するほうが、ふさわしかったであろう。アダムが、人を実らせる命の木から食べなかったなら、このようであったであろう。

89. 人の行いはその能力に従う。これらは彼の強さであり、彼が容易に行う事柄である。彼の結果は、彼の安息の時から出て来た彼の子らである。彼の働きはその働きによって治められるが、彼の安息のうちに彼は自らの子らを生む。これがしるしであり象徴である。力を持って働きを行い、安息のうちに子らを生むことである。

90. この世では、奴隷たちは自由な者たちに仕えることを強いられる。天の王国では、自由な者たちが奴隷たちに仕え、花嫁の間の花婿が客たちに仕えるであろう。花嫁の間に属する者たちは、その間に単一の名を持ち、それは「安息」であり、ほかの何の名も必要としない。象徴を深く思うことは、悟りと大いなる栄光をもたらす。間（安息）のうちにいる者たちのうちに、栄光は満たされる。

91. 水に入りなさい。しかし死へ下ってはならない。洗礼を受けた者が出て来るとき、メシアが彼のために贖うからである。彼らは彼の名のうちに満たされるよう召された。彼が「わたしたちはすべての義を満たさなければならない」と言われたからである。

92. 自分たちは死んで、それからよみがえると言う者たちは、混乱している。生きている間に復活を受けなければ、死ぬときに何も受けることはない。このゆえに、洗礼は偉大であると言われる。それを受ける者たちは生きるからである。

93. 使徒フィリポは言った。「大工ヨセフは、自分の仕事（技能あるいは商い）のために木を必要としたので、木立を植えた。彼自身、植えた木から十字架を作り、彼の相続人は、彼が植えたものにかけられた。彼の相続人はイエシュアであり、その木は十字架であった。しかし、園（楽園）の真ん中にある命の木はオリーブの木である。その心から、オリーブ油を通して油注ぎが来て、そこから復活が来る。」

94. この世は死体を食べ尽くす。世によって（世のうちで）食べられるものはすべて死ぬ。真理は命を食べ尽くすが、真理を食べるなら、決して死ぬことはない。イエシュアは（そこから）来て、食物をもたらした。そして望む者たち（彼が望んだ者たち）に命を与えた。彼らが決して死ぬことのないためである。

95. ヤハウェは園（楽園）を造られた。人はそこに住んだが、彼らは心のうちにヤハウェを持っていなかったので、欲望に負けた。この園は、わたしたちに「あなたの欲望に応じて、これを食べてもよいが、あれを食べてはならない」と言われる場所である。ここは、わたしが知識の木のようなさまざまなものをそこで食べることを選ぶ場所であり、その木はアダムを殺した。この場所では、知識の木が人に命を与えた。律法（トーラー）はその木である。それは善と悪の知識を与える力を持つ。それは彼を悪から取り除かず、善へ届けもしなかった。それはただ、それを食べた者たちを死なせただけである。死が始まったのは、真理が「これを食べてもよいが、あれを食べてはならない」と言ったからである。これが死の始まりであった。

96. 油注ぎ（クリスム）は洗礼より優れたものとされる。クリスム（油注ぎ）から、わたしたちはクリスチャン（メシアの者たち／油注がれた者たち）と呼ばれ、洗礼という言葉によるのではない。そしてクリスムのゆえに彼はメシアと呼ばれた。父は子に油注ぎ、子は使徒たちに油注ぎ、使徒たちはわたしたちに油注いだ。油注がれた者は、復活、光、十字架、そして聖霊を持ち、すべてのものを所有するようになった。父は花嫁の間のうちでこれを彼に授けた。父はそれを、自由に受け取った子に与えた。父は子のうちにおり、子は父のうちにいた。これが天の王国である。

97. イエシュアによって完全に語られた。ある者たちは笑いながら天の王国に達した。彼らは喜びに満ちて世から出て来た。水へ下ったメシアに属する者たちは、直ちにあらゆるものの主として上がって来た。彼は物事を軽く考えたから笑ったのではなく、この世のすべてのものが天の王国に比べて無価値であることを見たからである。世をあざ笑い、その無価値さを見るなら、彼は笑いながら出て来るであろう。

98. パンと杯、そして油注ぎの油（クリスム）と比べて、それらすべてより優れたもう一つのものがある。

99. 世（体制）は過ちを通して始まった。この世を作った者は、それを完全で永遠なものにしようと望んだ。彼は失敗し（離れ落ち／最後までやり遂げず）、その目標に達しなかった。世は永遠ではないが、世の子らは永遠である。彼らは子らであり、永遠を得た。子となることなしに、誰も永遠を受けることはできない。受けることができないことが多ければ多いほど、与えることもできないことが多くなるであろう。

100. 交わりの杯（祈り）は、ぶどう酒と水を含んでいる。それは血の象徴として示されている。その上では（血のゆえに）わたしたちは感謝をささげる。それは聖霊によって（あるいはそれをもって）満たされている。それ（血）は完全な人に属している。わたしたちが飲むとき、わたしたちは完全な人を体内に取り入れるのである。

101. 生ける水は体である。わたしたちが生きる体（生ける人）を着ることが正しいのである。彼が水の中へ下るとき、彼は生きる人を着ることができるように、自ら服を脱ぐのである。

102. 馬は自然に馬を生み、人間は自然に人間を生み、神は自然に神を生む。花婿は花嫁のうちにあって、花嫁の部屋で生まれる子らを生む。ユダヤ人はギリシア人（異邦人）から生じたのではなく、キリスト教徒（メシアに属する者たち）はユダヤ人から来るのではない。キリスト教徒を生んだ者たちは、聖霊（生けるヤハウェ）の選ばれた世代と呼ばれた。真の人、人類の子は、人間の子らを生み出した種であった。この世代こそが世における真の者たちである。ここが、花嫁の部屋の子らが住む場所である。

103. 交わりは、男と女が混じり合う（交わり合う、あるいは絡み合う）ときにこの世で起こる。強さは弱さと結びつく。永遠においては、異なる種類の交わりが起こる。比喩的には、わたしたちはそれを同じ名で呼ぶが、それはわたしたちが与え得るどの名よりも高められている。それは粗暴な力を超えている。力のないところには、力に勝る者たちがいる。人間はこれを理解することができない。

104. 一方は存在せず、他方は存在するが、両者は結ばれている。これこそ、肉の心を持つ者たちのもとへ来ることができない方である。（彼はここにはいないが、存在している。しかし彼は、肉の世に執着する者たちの心に宿ることはできない。）

105. すべての知識を持つ前に、あなたは自分自身を知るべきではないか。もし自分自身を知らないなら、あなたが持っているものをどうして楽しむことができようか。自分自身を理解した者たちだけが、自分たちが所有するに至ったものを楽しむのである。

106. 完成された人は、捕らえられることも、見られることもない。もし彼ら（アルコンたち）が彼を見ることができたなら、彼を捕らえることができたであろう。恵みへの道は、完全な光からのみ来ることができる。完全な光を着て、それが彼の上にも内にも現れていなければ、その人は花嫁の部屋の完成された子として世から出ていくことはできない。わたしたちは世から出る前に完成されなければならない。すべてを統べる前にすべてを受けた者は、王国を統べることはできないであろう。彼は未完成のまま移行（死）へ行くであろう。イエシュアだけが彼の運命を知っている。

107. 聖なる人（祭司）は、その体を含めて、完全に聖なる者である。もし人がパンを祝福して聖なるものとし、あるいは杯を、あるいは彼が受ける他のすべてのものを聖なるものとするなら、なぜ体をも聖なるものとしないであろうか。

108. バプテスマの水を完全なものとすることによって、このようにイエシュアは死を洗い流した（死をそこから取り除いた）。このゆえに、わたしたちは水の中へ下ったが、死の中へは下らなかった。わたしたちは世の風（霊）の中へ注ぎ出されることはない。それが吹くときはいつも、その冬が来ている。聖霊が吹くとき、夏が来ている。

109. 真理を認める者は自由にされる。自由にされた者は、後戻り（罪を犯すこと）をしない。後戻りする者（罪人）は罪の奴隷だからである。真理は母である。わたしたちが彼女と結ばれるとき、それは真理を認めることである。罪から自由にされた者たち（もはや罪を犯す必要のない者たち）は、世によって自由な者と呼ばれる。このことから自由にされた者たちの心を高めるのは、真理を認めることである。これこそが彼らを解放し、彼らを全世界を超えたところに置くのである。愛は建てる（奮い立たせる）。この認識によって自由にされた者は愛の奴隷であり、まだ真理によって自由にされていない者たちに仕えている。知識は彼らを自由にされ得る者とする。愛は何ものをも利己的に取ることはない。すべてのものを所有しているのに、どうしてそうできようか。愛は、「これはわたしのもの、あれはわたしのもの」とは言わず、「これらすべてはあなたのものである」と言うのである。

110. 霊的な愛は、香りのあるぶどう酒である。それで油を注がれた者たちは皆、それを楽しむ。それで自ら油を注ぐ者たち（油注がれた者たちの近くにいる者たち）もまたそれを楽しむ。しかし油注がれた者たちが去るとき、油注がれていない傍観者たちは自分自身の悪臭の中にとどまる。サマリア人は、傷ついた男に、油注ぎのためのぶどう酒と油のほか何も与えなかった。傷は癒やされた。「愛は多くの罪を覆う」からである。

111. 女の子らは、彼女を愛する男に似る。その男が彼女の夫であれば、子らは彼女の夫に似る。その男が彼女の密通の相手であれば、子らはその男に似る。しばしば、女は務めとして夫と交わりながらも、その心は愛人のもとにあり、その愛人とも交わる。そのような結びつきの子らは、しばしば愛人に似る。ヤハウェの子と共に生きながら、世をも愛するのではなく、イエシュアだけを愛するあなたがたは、世に似た子らではなく、イエシュアに似た子らを持つであろう。

112. 人間は人間と交わり、馬は馬と交わり、ろばはろばと交わる。同類は同類を引き寄せ、共に集まる。霊は霊と結ばれ、思い（言葉）は思い（言葉）と混じり合い、光が光と溶け合うようにである。あなたが人になれば、人々はあなたを愛するであろう。あなたが霊になれば、霊はあなたと溶け合うであろう。あなたが思い（言葉）になれば、思い（言葉）はあなたと結ばれるであろう。あなたが照らされる者になれば、光はあなたと溶け合うであろう。あなたがこの世を超えて上れば、上から来るものがあなたの上（内）に宿るであろう。しかし、あなたが馬、ろば、雄牛、犬、羊、あるいは家畜であれ野生であれ他の動物のようになれば、人も霊も言葉（思い）も光も、上にいる者たちも、内に住む者たちも、あなたを愛することはできないであろう。彼らはあなたの内に宿ることはできず、あなたがやがて受ける嗣業にあずかることもないであろう。

113. 自分の同意なしに奴隷とされた者は、自由にされることができる。主人の恵みによって自由にされながら、その後自らを再び奴隷状態へ売る者は、自由にされることはできない。

114. この世における耕作は、四つの元素（地、空気、火、水）を通して行われる。作物が収穫され、納屋へ取り入れられるのは、まず土、水、風、光がある場合に限る。ヤハウェの収穫もまた、四つの元素、すなわち信仰（信頼）、希望（期待）、愛（アガペー）、知識（真理の認識）によって行われる。わたしたちの土は、わたしたちが根を張る信仰である。わたしたちの水は、わたしたちが養われる希望である。風（霊）は、わたしたちがそれを通して成長する愛である。光は真理であり、わたしたちを実らせ、熟させるのである。しかし、わたしたちを天全体の王とするのは恵みである。彼らの魂は祝福された者たちの間にある。彼らが真理のうちに生きているからである。

115. イエシュア、メシアは、わたしたちすべてのもとに来られたが、わたしたちに何の重荷も負わせなかった。このような人は完全であり、祝福されている。彼はヤハウェの言葉である。彼についてわたしたちに尋ねれば、彼の義は定義することも描写することも難しいと、わたしたちはあなたがたに語るであろう。それほど大きな務めは、失敗を確実なものとする。

116. 彼はどうしてすべての人に、大きな者にも小さな者にも、信じる者にも信じない者にも、休息を与えることができようか。彼はすべての人に休息を与える。富める者を助けることによって得ようとする者たちがいる。自分を富める者と見る者たちは、選り好みが激しい。彼らは自ら進んで来ることはない。彼らをも、誰をも、悲しませてはならない。善を行いたいと思うのは自然なことであるが、富める者は悲しみを引き起こそうとするかもしれないこと、そして善を行おうとする者は、自分を富める者と思う者たちを煩わせるかもしれないことを理解しなければならない。

117. ある家の主人は、すべてのものを手に入れていた。彼には子ら、奴隷、牛、犬、豚がいた。また小麦、大麦、わら、干し草、肉、油、どんぐりも持っていた。彼は賢く、各々が何を食べる必要があるかを知っていた。彼は子らにパンと肉を与えた。彼は奴隷に穀物と共に油を与えた。牛には大麦、わら、干し草が与えられた。犬は骨を受け、豚はどんぐりとパンの残りを得た。ヤハウェの弟子についても同じである。もし彼が賢ければ、彼は弟子であることを理解する。体の形に欺かれることはなく、かえって彼の周りの魂たちの状態を理解するであろう。彼は各人に、その人の水準に合わせて語るであろう。世には、人間の形をした多くの種類の動物がいる。彼は各々を見分けなければならない。その人が豚であれば、どんぐりを食べさせよ。その人が雄牛であれば、大麦とわらと干し草を食べさせよ。犬であれば、骨を投げ与えよ。その人が奴隷であれば、基本的な食物を食べさせよ。しかし子らには、完全で十全な食物を示せ。

118. 人の子があり、人の子がある。イエシュアは人の子であり、彼の子は彼を通して造る。ヤハウェは人の子に造る力を与え、子らを持つ能力も与えられた。被造物を通して造られるもの。生まれる者たちは子孫（子、あるいは相続人）である。被造物は子を生み広げることはできないが、子らは造ることができる。しかし彼らは、被造物が子を生むと言う。しかし子は被造物である。ゆえに被造物の子孫は彼の子らではなく、かえって造られたものである。造る者は公然と働き、目に見える。子を生む者はひそかにそれを行い、他者から自らを隠す。造る者は公然とそれを行う。子を生む者は、その子ら（子）をひそかに作る。

119. 夫と妻がいつ交わるかを、誰も知ることはできない。妻を娶った者たちにとって、この世における結婚は秘跡（神秘）であるゆえに、彼らだけが知っている。不純な（ありふれた）結婚の行為が隠されているなら、純粋な（汚れのない）結婚はさらに深い神秘（秘跡）であり、さらに隠されている。それは肉欲的なもの（ありふれたもの）ではなく、純粋なもの（汚されていないもの）である。それは情欲の上に築かれたものではない。それは真の愛（アガペー）の上に築かれたものである。それは闇や夜の一部ではない。それは光の一部である。見られる（明らかにされる、あるいはさらされる）結婚（行為）は、卑俗なもの（ありふれたもの、あるいは売春）となり、花嫁は、他の男と交わった場合だけでなく、花嫁の部屋から逃れて見られた場合にも、娼婦の行為をしたことになる。彼女は、彼女の父、彼女の母、花婿の付き添い人（友人）、そして花婿によってのみ見られる（自らを現す）ことができる。これらの者だけが、日々花嫁の部屋に入ることを許されている。他の者たちは、彼女の声を聞くことや、彼女の香り（油注ぎの油の香り）を楽しむことを切望するであろう。彼らは、食卓から落ちる残り物を犬のように食べさせられるがよい。花婿から来る者たちだけが、花嫁の部屋で花嫁と共にいることに属する。花婿や花嫁を見ることができる者は、彼らと一つのようになる（彼らと共に一つになる）者以外にいない。

120. アブラハムが（自分がどのような者であるかを見て喜びながら）真理を見ることを許されたとき、彼は包皮の肉を切り取った。それは、この世の肉を捨てる（殺す）ことが正しい（必要である）ことをわたしたちに示すためであった。

121. 人の内臓が収められている限り、その人は生きており、健やかである。もし彼の内臓がさらされ、彼が腹を裂かれるなら、その人は死ぬであろう。木についても同じである。その根が覆われていれば、木は生きて成長するが、根がさらされれば、木は枯れて死ぬ。この世に生まれるすべてのものについても同じである。現れたもの（見えるもの）と隠れたもの（見えないもの）のすべてについても同じである。悪の根が隠されている限り、悪は強い。しかし悪が一度さらされれば、悪は滅ぼされ、死ぬ。これが、言葉が「斧はすでに木の根に置かれている」と言う理由である。斧は木を切り倒すだけではない。そうすれば木は再び芽吹くことが許されるからである。斧は地面の中へ下り、根そのものを断ち切るであろう。イエシュアは、他の者たちが部分的にしか切り倒さなかったものを、根こそぎ抜き取られた。わたしたち一人ひとりが、自分の心の中にある悪の根まで深く掘り、その根ごと引き抜こうではないか。悪を認めることさえできれば、わたしたちは悪を根絶やしにすることができる。しかし悪が認められないままであるなら、悪はわたしたちの内に根を張り、わたしたちの心にその実を結ぶであろう。悪はわたしたちの主人となり、わたしたちはその奴隷となるであろう。悪はわたしたちを捕らえ、わたしたちがしたくないことをするよう強いる。悪は、わたしたちがすべきことをしないよう強いる。悪が認められていない間、悪はわたしたちを駆り立てるのである。

122. 無知はすべての悪の母である。悪は混乱と死に終わる。真理は無知のようなものである。真理が隠されていれば、その内に休らっているが、真理が現されるとき、真理は認められ、無知や誤りよりも強い。真理は勝利し、わたしたちを混乱から解放する。言葉は言った。「あなたがたは真理を知り、真理はあなたがたを自由にするであろう。」無知はわたしたちをその奴隷にしようとするが、知識は自由である。真理を認めることによって、わたしたちは自分たちの心の内に真理の実を見いだすであろう。わたしたちが真理と自らを結びつければ、わたしたちは満たされるであろう。

123. 今、わたしたちには被造物の目に見える（存在する）ものがあり、目に見えるもの（存在するもの）は力強く尊いものであるが、目に見えないものは弱く、わたしたちの注意に値しないとわたしたちは言う。真理の性質は異なる。真理においては、目に見えるもの（存在するもの）は弱く卑しいが、目に見えないものは力強く尊い。目に見えないヤハウェの知恵は、彼がわたしたちが慣れた仕方で目に見える形を取るのでなければ、わたしたちに知らせることはできない。しかし真理の神秘は、型と象徴において現されているが、花嫁の部屋は、至聖所についてもそうであるように、隠されている。

124. 神殿の幕は、初め、ヤハウェが被造物をどのように治められるかを隠していた。幕が裂け、内にあるもの（至聖所）が現されたとき、その家は捨てられ、見捨てられ、滅ぼされることになっていた。しかし神性全体（神性）は去ることになっていた。それは聖なるものどもの聖なる場所へではなく、光と溶け合うことも、完全な充満と結ばれることもできなかったからである。それは十字架の翼の下、その開かれた腕の中にあることになっていた。これこそが、水の滅びが彼らを圧倒した（襲った）ときに、わたしたちにとって救いとなる箱舟である。

125. 祭司の部族に属する者たちは、大祭司と共に神殿の幕の内側へ入ることができるであろう。これは、幕が上部だけで裂けたのではなく、（上から下まで裂けた）という事実によって象徴されていた。もし幕が上部だけで裂けたなら、それは上から来る者たち（上方の領域から来る者たち）にだけ現されたであろう。もし幕が下部だけで裂けたなら、それは下から来る者たち（下方の領域から来る者たち）にだけ現されたであろう。しかし幕は上から下まで裂けた。これが、幕が最も驚くべきものである理由である。なぜなら、彼らの下にいるわたしたちにとって、わたしたちが真理の秘密の中へ入ることができるようにするためであり、そして価値のないものである。彼らは完全な栄光と比べると、へりくだり、不完全である。それは栄光の栄光であり、力の力である。それを通して完全なものがわたしたちに開かれ、それは真理の秘密を内に含んでいる。さらに、至聖所は現され、開かれ、花嫁の部屋はわたしたちを中へ招いたのである。

126. 悪が隠されており、聖霊の子らの中から完全に清められていない限り、悪は潜在的な脅威であり続ける。子らは敵対者によって奴隷とされることがある。しかし完全な光が見られるとき、光は油注ぎの油をその上にもその内にも注ぎ出し、奴隷たちは自由にされ、奴隷たちは買い戻されるであろう。

127. わたしの天の父によって植えられなかったすべての植物は、根こそぎ引き抜かれるであろう。疎遠になっていた者たちは結ばれ、空のものは満たされるであろう。

128. 花嫁の部屋に入る者は皆、光を燃え立たせる（光のうちに生まれる）であろう。これは、夜に行われる結婚のようなものである。火は燃え上がり、闇の中で見えるが、朝の前に消える。結婚の神秘（秘跡）は昼の光の中で成就され、その光は決して死ぬことはない。

129. もし誰かが花嫁の部屋の子となるなら、彼は光を受けるであろう。もし人がこの場所で光を受けなければ、他のどの場所でも光を受けることはできないであろう。その光を受けた者は、見られることも、捕らえられることもない。世の誰も彼を悩ますことはできないであろう。彼が世を去るとき、彼はすでに型と象徴において真理を受けているであろう。世は永遠となっている。彼にとって充満は永遠であるからである。それは、このような人にだけ現される。真理は闇や夜の中に隠されてはいない。真理は完全な昼と聖なる光の中に隠されている。