ਫਿਲਿਪੁਸ ਦੀ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ

1. ਇੱਕ ਇਬਰਾਨੀ ਇੱਕ ਇਬਰਾਨੀ ਮਤ-ਪਰਿਵਰਤਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਪਰਿਵਰਤਕ (ਨਵਾਂ) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਵੇਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਕੁਝ ਜਿਵੇਂ ਹਨ ਉਵੇਂ ਹੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਰਗਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਜਿਵੇਂ ਹਨ ਉਵੇਂ ਹੀ ਹਨ।

2. ਗੁਲਾਮ ਸਿਰਫ਼ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਆਸ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਪੁੱਤਰ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ (ਵਾਰਸ) ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪਿਤਾ ਉਸ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

3. ਜੋ ਮਰਿਆਂ ਤੋਂ ਵਿਰਾਸਤ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਮਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਮਰਿਆਂ ਤੋਂ ਵਿਰਾਸਤ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਜਿਉਂਦਿਆਂ ਤੋਂ ਵਿਰਾਸਤ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਜਿਉਂਦਿਆਂ ਅਤੇ ਮਰਿਆਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਵਿਰਾਸਤ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਮਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦੇ। ਮਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਵੇਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਜਦੋਂ ਮਰਿਆ ਜਿਉਂਦੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵਿਰਾਸਤ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਮਰੇਗਾ ਪਰ ਮਰਿਆ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਿਉਂਦਾ ਰਹੇਗਾ।

4. ਪਰਾਈ ਕੌਮ ਵਾਲਾ (ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ) ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਉਹ ਨਹੀਂ ਮਰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਜਿਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਮਰ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਜਿਸ ਨੇ ਸੱਚਾਈ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਸ ਨੇ ਜੀਵਨ ਪਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਮਰਨ ਦੇ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ।

5. ਜਿਸ ਦਿਨ ਤੋਂ ਮਸੀਹ ਆਇਆ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ, ਸ਼ਹਿਰ ਬਣਾਏ ਗਏ (ਸਜਾਏ ਗਏ), ਅਤੇ ਮਰੇ ਬਾਹਰ ਕੱਢੇ ਗਏ (ਨਿਪਟਾਏ ਗਏ)।

6. ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇਬਰਾਨੀ ਸੀ ਅਸੀਂ ਅਨਾਥ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸੀ, ਸਾਡੀ ਕੇਵਲ ਮਾਤਾ ਹੀ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ (ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਦੇ ਬਣ ਗਏ), ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਦੋਵੇਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਏ।

7. ਜੋ ਸਰਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬੀਜਦੇ ਹਨ ਉਹ ਗਰਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਢਦੇ ਹਨ। ਸਰਦੀ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ। ਗਰਮੀ ਦੂਜਾ ਯੁੱਗ ਜਾਂ ਵਿਵਸਥਾ ਹੈ (ਜੋ ਆਉਣੀ ਹੈ)। ਆਓ ਅਸੀਂ ਸੰਸਾਰ (ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ) ਵਿੱਚ ਬੀਜੀਏ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਗਰਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਢ ਸਕੀਏ। ਇਸ ਕਾਰਨ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਰਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਾ ਕਰਨਾ ਠੀਕ ਹੈ। ਜੋ ਸਰਦੀ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ (ਪਿੱਛੇ ਆਉਂਦਾ) ਹੈ ਉਹ ਗਰਮੀ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਸਰਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਢਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵਾਢੀ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਜੜ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਖਾੜੇਗਾ ਅਤੇ ਫਲ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਰਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਸਬਤ ਉੱਤੇ ਉਸ ਦਾ ਖੇਤ ਖਾਲੀ ਹੋਵੇਗਾ।

8. ਮਸੀਹ ਕੁਝ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੁਡਾਉਣ, ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ (ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਕਰਨ), ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ (ਭੁਗਤਾਨ) ਹੋਣ ਲਈ ਆਇਆ। ਜੋ ਵੱਖ ਹੋਏ ਸਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਨੇ ਛੁਡਾਇਆ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਖਰੀਦਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਂਦਾ, ਚੰਗਾ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ (ਵਿਆਹ ਵਿੱਚ) ਵਚਨਬੱਧ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ (ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ) ਉਸ ਨੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ (ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਨਾਲ) ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਨਿਯਤ ਕੀਤਾ (ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਵੱਖ ਰੱਖਿਆ), ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ, ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਆਰੰਭ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੀਮਤ ਨਿਯਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਹ ਆਤਮਾ ਲਈ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਆਇਆ ਸੀ। ਆਪਣੇ ਨਿਯਤ ਸਮੇਂ ਉੱਤੇ ਉਹ ਉਸ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਆਇਆ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਹ ਲੁਟੇਰਿਆਂ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਹੇਠ ਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬੰਦੀ ਬਣਾ ਲਿਆ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਸ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬਚਾਇਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਭਲੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਕੀਮਤ ਅਦਾ ਕੀਤੀ।

9. ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਹਨੇਰਾ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ, ਸੱਜਾ ਅਤੇ ਖੱਬਾ ਭਰਾ ਹਨ। ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਉਹ ਨਾ ਭਲੇ ਹਨ, ਨਾ ਬੁਰੇ। ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਿਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੌਤ ਮੌਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇ ਕੋਈ ਜਿਉਂਦਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਆਰੰਭ ਤੋਂ ਸੀ। ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸਦਾ ਜਿਉਣਗੇ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਹਨ।

10. ਸੰਸਾਰਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਨਾਮ ਬਹੁਤ ਉਲਝਣ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਾਡੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਅਸਲੀ ਤੋਂ ਅਵਾਸਤਵਿਕ ਵੱਲ ਵਿਗਾੜਦੇ ਹਨ। ਜੋ "ਯਾਹਵੇ" ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਸਲੀ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ, ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਝੂਠੇ, ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਗੱਲ "ਪਿਤਾ," "ਪੁੱਤਰ," "ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ," "ਜੀਵਨ," "ਚਾਨਣ," "ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ," ਅਤੇ "ਕਲੀਸਿਯਾ" (ਬੁਲਾਏ ਗਏ) ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ। ਉਹ ਅਸਲੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਬਣੇ, ਝੂਠੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ।

ਉਨ੍ਹਾਂ (ਆਰਕੋਨਾਂ) ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮੌਤ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਸਿੱਖੀ। ਉਹ (ਆਰਕੋਨ) ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ (ਮਨੁੱਖਾਂ) ਨੂੰ ਝੂਠੇ ਵਿਚਾਰ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ। ਜੇ ਉਹ ਸਦੀਵਤਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਨਾ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰਕ ਘਟਨਾਵਾਂ (ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ) ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ। ਉਹ (ਮਨੁੱਖ) ਸਦੀਵਤਾ ਲਈ ਨਿਯਤ ਹਨ।

11. ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ (ਮਨੁੱਖਾਂ) ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਉਹ ਨਾਮ ਹੈ ਜੋ ਪਿਤਾ ਨੇ ਪੁੱਤਰ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਪਿਤਾ ਦਾ ਨਾਮ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਪੁੱਤਰ ਪਿਤਾ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਦ ਤੱਕ ਉਸ ਨੂੰ ਪਿਤਾ ਦਾ ਨਾਮ ਨਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਨਾਮ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ (ਮਨੁੱਖ) ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਸਕਣ। ਉਹ (ਮਨੁੱਖ) ਇਸ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਪਰ ਸੱਚਾਈ ਨੇ ਸਾਡੀ ਖਾਤਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਨਾਮ ਬਣਾਏ। ਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚਾਈ ਸਿੱਖਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।

12. ਕੇਵਲ ਸੱਚਾਈ ਹੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ। ਸੱਚਾਈ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਾਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰੇਮ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ।

13. ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ (ਨੀਵੇਂ ਦੇਵਤੇ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸੱਚਮੁੱਚ ਭਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ (ਆਰਕੋਨਾਂ) ਨੇ ਭਲੇ ਦਾ ਨਾਮ ਲਿਆ ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਭਲੇ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਕੀਤਾ ਤਾਂ ਜੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਸਾਧਨ ਨਾਲ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇ ਸਕਣ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹ ਸਕਣ ਜੋ ਭਲੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਲਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਭਲੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਭਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ ਪਛਾਣਿਆ ਸੀ। ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਾਸਕ ਆਜ਼ਾਦ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ। ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਾਸਕ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਕਿ ਉਹ ਬਚਾਇਆ ਜਾਵੇ (ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਛਾਣੇ), ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਬਣ ਜਾਣ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਬਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਬਲੀਦਾਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ।

14. ਜਦੋਂ ਬਲੀਦਾਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, ਜਾਨਵਰ ਸ਼ਾਸਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ (ਆਰਕੋਨ / ਡੈਮੀਉਰਜ) ਨੂੰ ਭੇਟ ਕੀਤੇ ਗਏ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭੇਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜਦੋਂ ਬਲੀਦਾਨ ਦੇ ਜਾਨਵਰ ਅਜੇ ਜਿਉਂਦੇ ਸਨ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭੇਟ ਕੀਤਾ ਉਹ ਮਾਰੇ ਗਏ। ਪਰ ਮਸੀਹ ਯਾਹਵੇ (ਸਰਵਉੱਚ ਯਾਹਵੇ) ਨੂੰ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਭੇਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮਾਰਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ।

15. ਮਸੀਹ ਦੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੋਟੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਫਿਰਦੌਸ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਥਾਂ ਜਿੱਥੇ ਆਦਮ ਸੀ, ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਭੋਜਨ ਵਜੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੌਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਫਿਰਦੌਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਖਾਣ ਲਈ ਕੋਈ ਕਣਕ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਾਂਗ ਪੋਸ਼ਣ ਪਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਮਸੀਹ, ਸੰਪੂਰਨ ਮਨੁੱਖ, ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ। ਉਹ ਸਵਰਗ ਦੀ ਰੋਟੀ ਲਿਆਇਆ, ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਜਿਵੇਂ ਉਸ ਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਖਾ ਸਕੇ।

16. ਸ਼ਾਸਕਾਂ (ਨੀਵੇਂ ਦੇਵਤਿਆਂ) ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜੋ ਕੀਤਾ (ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾਇਆ) ਉਹ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਸੀ, ਪਰ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਉਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ।

17. ਸੱਚਾਈ, ਜੋ ਆਰੰਭ ਤੋਂ ਹੈ, ਹਰ ਥਾਂ ਬੀਜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਇਸ ਨੂੰ ਬੀਜੀ ਜਾਂਦੀ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਹੀ ਵਾਢੀ ਵੇਖਦੇ ਹਨ।

18. ਕੁਝ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਰੀਅਮ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਗਰਭ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ (ਗਰਭਵਤੀ ਹੋਈ)। ਉਹ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਮਾਦਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਾਦਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਗਰਭਵਤੀ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ? (ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਮਾਦਾ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।) ਮਰੀਅਮ ਉਹ ਕੁਆਰੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੇ ਦੂਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਉਹ ਇਬਰਾਨੀ ਰਸੂਲਾਂ ਅਤੇ ਇੰਚਾਰਜ (ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੇ ਆਗੂਆਂ) ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸਮੱਸਿਆ ਅਤੇ ਸਰਾਪ ਹੈ। ਸ਼ਾਸਕ (ਨੀਵਾਂ ਦੇਵਤਾ) ਜੋ ਇਸ ਕੁਆਰੀ ਨੂੰ ਦੂਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਖੁਦ ਦੂਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਯੇਸ਼ੂਆ "ਮੇਰਾ ਪਿਤਾ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ" ਨਹੀਂ ਕਹਿਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਦ ਤੱਕ ਉਸ ਦਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪਿਤਾ (ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ) ਨਾ ਹੁੰਦਾ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਕਹਿੰਦਾ, "ਮੇਰਾ ਪਿਤਾ।"

19. ਯੇਸ਼ੂਆ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਪਿਤਾ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਆਓ, ਪਰ ਪਿਤਾ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਾ ਲਿਆਓ ਜਾਂ ਕੁਝ ਬਾਹਰ ਨਾ ਲੈ ਜਾਓ।"

20. ਯੇਸ਼ੂਆ ਗੁਪਤ ਨਾਮ ਹੈ; ਮਸੀਹ ਪ੍ਰਗਟ ਨਾਮ ਹੈ। "ਯੇਸ਼ੂਆ" ਨਾਮ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ। ਉਸ ਦਾ ਨਾਮ "ਯੇਸ਼ੂਆ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਰਾਮੀ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦਾ ਨਾਮ ਮਸੀਹ ਹੈ, ਪਰ ਯੂਨਾਨੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮਸੀਹ ਹੈ। ਹਰ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਮਸਹ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਉਹ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਹੈ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਾਸਰਤ ਵਾਲਾ ਹੈ ਜੋ ਗੁਪਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ।

21. ਮਸੀਹ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ: ਮਨੁੱਖ, ਦੂਤ, ਭੇਤ (ਸੰਸਕਾਰ), ਅਤੇ ਪਿਤਾ।

22. ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯੇਸ਼ੂਆ ਪਹਿਲਾਂ ਮਰਿਆ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉੱਠਿਆ ਉਹ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਉਸ ਨੂੰ ਮਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉੱਠਣਾ (ਜਨਮ ਲੈਣਾ) ਪੈਂਦਾ। ਜੇ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਪੁਨਰ-ਉੱਥਿਤ (ਜਨਮਿਆ) ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਮਰ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਯਾਹਵੇ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਰ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ।

(ਵਿਕਲਪਕ ਅਨੁਵਾਦ: ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯੇਸ਼ੂਆ ਪਹਿਲਾਂ ਮਰਿਆ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉੱਠਿਆ ਉਹ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਉੱਠਿਆ ਅਤੇ ਫਿਰ ਮਰਿਆ। ਜੇ ਕੋਈ ਪਹਿਲਾਂ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਮਰੇਗਾ। ਜਿਵੇਂ ਯਾਹਵੇ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਜਿਉਂਦਾ ਰਹੇਗਾ।)

23. ਕੋਈ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੀਮਤੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦਿਖਾਵਟੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲੁਕਾਵੇਗਾ (ਜੋ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚੇ)। ਅਕਸਰ, ਕੋਈ ਬਹੁਤ ਮੁੱਲ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਈ ਬੇਕਾਰ ਡੱਬਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। (ਮਨੁੱਖੀ) ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਇਵੇਂ ਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਨੀਵੇਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਇੱਕ ਕੀਮਤੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ।

24. ਕੁਝ ਡਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਨੰਗੇ ਉੱਠਣਗੇ (ਮਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ)। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਮਾਸ ਵਿੱਚ ਉੱਠਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਕਿ ਜੋ ਮਾਸ ਪਹਿਨਣਾ ਚੁਣਦੇ ਹਨ ਉਹ ਨੰਗੇ ਹਨ (ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਕੰਗਾਲ)। ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਸ ਤੋਂ ਉਤਾਰਨਾ ਚੁਣਦੇ ਹਨ ਉਹ ਹੀ ਹਨ ਜੋ ਨੰਗੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।

25. ਮਾਸ ਅਤੇ ਲਹੂ ਯਾਹਵੇ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਣਗੇ। ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾਵੇਗਾ? ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਹਰ ਇੱਕ ਉੱਤੇ ਹੈ (ਸਾਡਾ ਮਾਸ)। ਪਰ ਜੋ ਰਾਜ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪਾਵੇਗਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਯੇਸ਼ੂਆ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਮਾਸ ਅਤੇ ਲਹੂ ਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਜੋ ਮੇਰਾ ਮਾਸ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਲਹੂ ਨਹੀਂ ਪੀਂਦਾ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।" ਉਸ ਦਾ ਮਾਸ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਲਹੂ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਨੇ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਹਨ ਉਸ ਕੋਲ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੀਣ ਅਤੇ ਕੱਪੜੇ ਹਨ।

26. ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਾਸ ਨਹੀਂ ਉੱਠੇਗਾ। ਉਹ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕੀ ਉੱਠੇਗਾ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰ ਸਕੀਏ। ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਇਹ ਮਾਸ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਚਾਨਣ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਕਹੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਦੱਸਦੇ ਹੋ ਜੋ ਮਾਸ (ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ) ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਮਾਸ ਵਿੱਚ ਉੱਠਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਜੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਮਾਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ (ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ)।

27. ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੱਪੜਾ ਪਹਿਨਣ ਵਾਲੇ ਕੱਪੜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਕੀਮਤੀ ਹਨ। ਸਵਰਗਾਂ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕੱਪੜਾ ਇਸ ਨੂੰ ਪਹਿਨਣ ਵਾਲੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਕੀਮਤੀ ਹੈ।

28. ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਅੱਗ ਨਾਲ ਸਾਰਾ ਖੇਤਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭੇਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਗੁਪਤ ਰੱਖੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ। ਬਪਤਿਸਮੇ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਸਹ ਦੇ ਤੇਲ ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਹੈ।

29. ਯੇਸ਼ੂਆ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੀ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸਨ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ। ਵੱਡਿਆਂ ਨੂੰ, ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ। ਛੋਟਿਆਂ ਨੂੰ, ਉਹ ਛੋਟਾ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਤਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਤ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਉਹ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਸੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ। ਕੁਝ ਨੇ ਉਸ ਵੱਲ ਵੇਖਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ। ਪਰ ਇਸ ਸਭ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦ ਹਰ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਲੁਕਾਏ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੇ ਪਹਾੜ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਮਹਿਮਾਵਾਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ। ਉਹ ਛੋਟਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਉਹ ਵੱਡਾ ਬਣ ਗਿਆ, ਪਰ ਉਸ ਨੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਵੱਡਾ ਬਣਾਇਆ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਸ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ।

30. ਉਸ ਨੇ ਉਸ ਦਿਨ ਆਪਣੇ ਧੰਨਵਾਦ (ਯੂਖਰਿਸਟ ਵਿੱਚ) ਦੌਰਾਨ ਕਿਹਾ, "ਤੁਸੀਂ ਸੰਪੂਰਨ ਚਾਨਣ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਦੂਤਾਂ ਅਤੇ ਰੂਪਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਹੈ।"

31. ਲੇਲੇ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾ ਕਰੋ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਭੇਡਾਂ ਦੇ ਬਾੜੇ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਵੇਖਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਨੰਗੇ ਹਨ ਉਹ ਰਾਜੇ ਦੇ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਆਉਣਗੇ।

32. ਸਵਰਗੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਜੇ ਆਦਮ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਬਹੁਤ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮਰਦੇ ਹਨ, ਸੋਚੋ ਕਿ ਸੰਪੂਰਨ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕਿੰਨੇ ਵੱਧ ਪੁੱਤਰ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮਰਦੇ। ਅਤੇ ਉਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹਰ ਪਲ ਨਿਰੰਤਰ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।

33. ਪਿਤਾ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪੁੱਤਰ ਲਈ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਬਣਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਹੁਣੇ ਜਨਮਿਆ ਹੈ ਉਸ ਲਈ ਬੱਚਾ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਭਰਾ ਹਨ, ਪੁੱਤਰ ਨਹੀਂ।

34. ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਮ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਜਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਆਤਮਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਜਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸਵਰਗ ਦੇ ਵਾਅਦੇ ਨਾਲ ਪੋਸ਼ਿਤ, ਜੋ ਮੂੰਹ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਪੂਰਨ ਸ਼ਬਦ ਇੱਕ ਚੁੰਮਣ ਰਾਹੀਂ ਗਰਭ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਰਪਾ ਤੋਂ ਕਿਰਪਾ ਤੱਕ ਗਰਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਚੁੰਮਣ ਦਾ ਮਸਹ ਹੈ।

35. ਤਿੰਨ ਇਸਤਰੀਆਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਮਰੀਅਮ (ਕੌੜੀ) ਸੀ ਜੋ ਹਰ ਸਮੇਂ ਯੇਸ਼ੂਆ ਨਾਲ ਤੁਰਦੀਆਂ ਸਨ। ਉਹ ਉਸ ਦੀ ਮਾਤਾ, ਉਸ ਦੀ ਭੈਣ ਅਤੇ ਮਗਦਲਾ ਦੀ ਮਰੀਅਮ ਸਨ, ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਸਾਥਣ (ਸਾਥੀ) ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਦੀ ਮਾਤਾ, ਉਸ ਦੀ ਭੈਣ ਅਤੇ ਸਾਥੀ (ਸਾਥਣ) ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਨਾਮ ਮਰੀਅਮ ਸੀ।

36. "ਪਿਤਾ" ਅਤੇ "ਪੁੱਤਰ" ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਹਨ; "ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ" ਇੱਕ ਦੋਹਰਾ ਨਾਮ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਹਰ ਥਾਂ ਹੈ: ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ, ਗੁਪਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ। ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦਾ ਨਿਵਾਸ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਹੇਠਾਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਉੱਪਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਲੁਕੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

(ਵਿਕਲਪਕ ਅਨੁਵਾਦ: "ਪਿਤਾ" ਅਤੇ "ਪੁੱਤਰ" ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਹਨ; "ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ" ਇੱਕ ਦੋਹਰਾ ਨਾਮ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਰ ਥਾਂ ਹਨ: ਉਹ ਉੱਪਰ ਹਨ, ਉਹ ਹੇਠਾਂ ਹਨ; ਉਹ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਗਟ ਵਿੱਚ ਹੈ ਇਹ ਹੇਠਾਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਹੈ ਇਹ ਉੱਪਰ ਹੈ।)

37. ਸੰਤਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਦੁਸ਼ਟ ਸ਼ਕਤੀਆਂ (ਘੱਟ ਦੇਵਤਿਆਂ) ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾ ਖਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਆਮ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੰਤਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੇ ਇੱਕ ਪੈਰੋਕਾਰ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਸ ਤੋਂ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਮੰਗੀ। ਉਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, "ਆਪਣੀ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਮੰਗ, ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੇਵੇਗੀ।"

38. ਰਸੂਲਾਂ ਨੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, "ਸਾਡੀ ਸਾਰੀ ਭੇਟ ਲੂਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇ।" ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੋਫ਼ੀਆ (ਬੁੱਧੀ) ਨੂੰ ਲੂਣ ਕਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਭੇਟ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।

39. ਸੋਫ਼ੀਆ (ਬੁੱਧੀ) ਬਾਂਝ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਕੋਈ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਪਰ ਉਸ ਨੂੰ ਮਾਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਲੱਭੇ (ਗੋਦ ਲਏ) ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੱਚੇ ਹਨ।

40. ਜੋ ਪਿਤਾ ਕੋਲ ਹੈ ਉਹ ਪੁੱਤਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਵਾਨ (ਛੋਟਾ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਰੱਖ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਮਰ ਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਪਿਤਾ ਕੋਲ ਜੋ ਕੁਝ ਹੈ ਉਹ ਸਭ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।

41. ਜੋ ਰਾਹ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਉਹ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਕਾਰਨ ਭਟਕਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਆਤਮਾ (ਸਾਹ ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ) ਨਾਲ, ਅੱਗ ਭੜਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾੜਦੀ ਹੈ।

42. ਧਰਤੀ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀ ਬੁੱਧੀ (ਮੌਤ) ਇੱਕ ਹੋਰ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਸਿਰਫ਼ ਬੁੱਧੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੌਤ ਮੌਤ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੌਤ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ। ਮੌਤ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ ਛੋਟੀ ਬੁੱਧੀ ਹੈ।

43. ਜਾਨਵਰ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਬਲਦ ਅਤੇ ਖੋਤਾ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ। ਹੋਰ ਹਨ ਜੋ ਉਜਾੜ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਅਧੀਨ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲ ਖੇਤ ਵਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਾਢੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ, ਪਾਲਤੂ ਜਾਂ ਜੰਗਲੀ, ਖੁਆਉਣ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੰਪੂਰਨ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਇਵੇਂ ਹੀ ਹੈ। ਅਧੀਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਉਹ ਵਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਹੋਣ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਭਲਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ, ਸੱਜਾ ਜਾਂ ਖੱਬਾ।

44. ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਹਰ ਕਿਸੇ ਅਤੇ ਹਰ ਸ਼ਕਤੀ (ਨੀਵਾਂ ਸ਼ਾਸਕ ਜਾਂ ਘੱਟ ਦੇਵਤੇ) ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਚਰਵਾਹਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਅਧੀਨ, ਬਾਗੀ, ਜਾਂ ਜੰਗਲੀ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਧੀਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਮ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।

45. ਜੋ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ (ਆਦਮ) ਉਹ ਸੁੰਦਰ ਹੈ। ਕੋਈ ਉਸ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਨੇਕ ਹੋਣ ਦੀ ਆਸ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਜੇ ਉਹ ਬਣਾਇਆ ਨਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ ਪਰ ਜਨਮਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਕੋਈ ਉਸ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਨੇਕ ਹੋਣ ਦੀ ਆਸ ਕਰੇਗਾ। ਪਰ ਉਹ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਜਨਮਿਆ ਦੋਵੇਂ ਸੀ। ਕੀ ਇਹ ਨੇਕੀ ਹੈ?

46. ਵਿਭਚਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਤਲ ਆਇਆ। ਅਤੇ ਕਾਈਨ ਵਿਭਚਾਰ ਵਿੱਚ ਗਰਭਵਤੀ ਹੋਇਆ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੱਪ (ਸ਼ੈਤਾਨ) ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਸੀ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਵਾਂਗ ਹੀ ਇੱਕ ਕਾਤਲ ਬਣ ਗਿਆ। ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਭੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਹ ਵਿਭਚਾਰ ਹੈ।

47. ਯਾਹਵੇ ਇੱਕ ਰੰਗਰੇਜ਼ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਸੱਚਾ ਰੰਗ ਕੱਪੜੇ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਤੱਕ ਘੁਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਤੋਂ ਸਥਾਈ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਰੰਗੇ (ਇੱਕ ਸਤਹੀ ਕੰਮ ਨਹੀਂ), ਇਵੇਂ ਹੀ ਯਾਹਵੇ ਨੇ ਜੋ ਕੁਝ ਉਹ ਰੰਗਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਮਿੱਟ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਬਪਤਿਸਮਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਪਾਣੀ ਹੈ।

48. ਕਿਸੇ ਲਈ ਵੀ ਅਸਲੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੇਖਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ। ਇਹ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸੂਰਜ ਵੱਲ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਸ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਕਾਸ਼ ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਇਸ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਇਵੇਂ ਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਬਣਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹੋ (ਵੇਖੋ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਬਣਦੇ ਹੋ)। ਆਤਮਾ ਵੇਖਣ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਤਮਾ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਮਸੀਹ ਵੇਖਣ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਸੀਹ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਪਿਤਾ ਵੇਖਣ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਿਤਾ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਸਭ ਕੁਝ ਵੇਖੋਗੇ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵੱਲ ਵੇਖਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਬਣ ਜਾਓਗੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹੋ।

49. ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰੇਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਕੋਈ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰੇਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ। ਪ੍ਰੇਮ ਕਰੋ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਦਿਓਗੇ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰੇਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ। ਜਿਸ ਨੇ ਯੇਸ਼ੂਆ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਇਬਰਾਨੀ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

50. ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਏ ਰਸੂਲਾਂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਯੇਸ਼ੂਆ, ਨਾਸਰਤ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਕਿਹਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਯੇਸ਼ੂਆ, ਨਾਸਰਤ ਵਾਲਾ (ਨਾਸਰੀਤਾਂ ਦੀ ਰੀਤ ਦਾ), ਅਤੇ ਮਸੀਹ, ਆਖਰੀ ਨਾਮ ਮਸੀਹ ਹੈ, ਪਹਿਲਾ ਯੇਸ਼ੂਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ (ਮੁਕਤੀ ਜਾਂ ਭੁਗਤਾਨ)। "ਨਾਜ਼ਾਰਾ" ਦਾ ਭਾਵ ਸੱਚਾਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਨਾਸਰੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ। ਮਸੀਹ ਮਾਪਿਆ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਹੈ, ਨਾਸਰੀ (ਸੱਚਾਈ) ਅਤੇ ਯੇਸ਼ੂਆ (ਮੁਕਤੀ) ਮਾਪੇ ਗਏ ਹਨ (ਮਾਪ ਹਨ)।

51. ਮੋਤੀ ਜੋ ਚਿੱਕੜ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਕੀਮਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬਾਲਸਮ ਤੇਲ ਨਾਲ ਮਸਹ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਦੀ ਕੀਮਤ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੀ ਕੀਮਤੀ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਇਸ ਦਾ ਮਾਲਕ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਯਾਹਵੇ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਇਵੇਂ ਹੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਮਤੀ ਹਨ।

52. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਯਹੂਦੀ ਹੋ ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਰੋਮੀ ਹੋ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਯੂਨਾਨੀ, ਵਿਦੇਸ਼ੀ, ਗੁਲਾਮ, ਜਾਂ ਆਜ਼ਾਦ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਰਤਾ ਭਰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮਸੀਹ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਹਰ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਦੇਵੇਗਾ (ਚਿੰਤਤ ਹੋਵੇਗਾ)। ਮੈਂ ਉਸ ਤੋਂ ਇਹ ਖਿਤਾਬ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਜੋ ਸੰਸਾਰਕ ਹਨ ਉਹ ਨਾਮ ਸੁਣ ਕੇ ਸਹਿ ਨਹੀਂ ਸਕਣਗੇ।

53. ਯਾਹਵੇ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ-ਖਾਣ ਵਾਲਾ (ਨਰਭਕਸ਼ੀ) ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਨੂੰ ਬਲੀਦਾਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਬਲੀਦਾਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਾਨਵਰ ਬਲੀਦਾਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਬਲੀਦਾਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਦੇਵਤੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।

54. ਕੱਚ ਦੇ ਭਾਂਡੇ ਅਤੇ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਭਾਂਡੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅੱਗ ਨਾਲ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇ ਇੱਕ ਕੱਚ ਦਾ ਭਾਂਡਾ ਟੁੱਟ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਫਿਰ ਢਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕੋ ਸਾਹ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਇੱਕ ਮਿੱਟੀ ਦਾ ਭਾਂਡਾ ਟੁੱਟ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਹ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਸੀ।

55. ਇੱਕ ਖੋਤਾ ਇੱਕ ਚੱਕੀ ਨੂੰ ਘੁਮਾਉਂਦਾ ਹੋਇਆ ਸੌ ਮੀਲ ਤੁਰਿਆ ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਗਿਆ ਤਾਂ ਇਹ ਉਸੇ ਥਾਂ ਸੀ ਜਿੱਥੋਂ ਇਸ ਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਲੰਮੀਆਂ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਪਰ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਮ ਆਉਂਦੀ ਹੈ (ਜਦੋਂ ਯਾਤਰਾ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ), ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੋਈ ਸ਼ਹਿਰ, ਕੋਈ ਪਿੰਡ, ਕੋਈ ਨਿਰਮਾਣ ਸਥਾਨ, ਕੋਈ ਪ੍ਰਾਣੀ (ਕੁਦਰਤੀ ਚੀਜ਼), ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ (ਸ਼ਾਸਕ), ਅਤੇ ਕੋਈ ਦੂਤ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੁਝ ਲਈ ਨਹੀਂ (ਖਾਲੀਪਨ) ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਕਸ਼ਟ ਕੀਤਾ।

56. ਧੰਨਵਾਦ (ਯੂਖਰਿਸਟ) ਯੇਸ਼ੂਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਰਾਮੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਫ਼ਾਰੀਸਾਥਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ, "ਫੈਲਾਇਆ ਜਾਣਾ।" ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਯੇਸ਼ੂਆ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਲੀਬ ਦੇਣ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ।

57. ਯੇਸ਼ੂਆ ਉਸ ਥਾਂ ਗਿਆ ਜਿੱਥੇ ਲੇਵੀ ਇੱਕ ਰੰਗਰੇਜ਼ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ 72 ਰੰਗ ਲਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭਾਂਡੇ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਿਆ। ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੇ ਨਤੀਜਾ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਚਿੱਟਾ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਇਵੇਂ ਹੀ ਆਇਆ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਰੰਗਰੇਜ਼ ਹੈ।"

58. ਸੋਫ਼ੀਆ (ਬੁੱਧੀ), ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਬਾਂਝ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਦੂਤਾਂ ਦੀ ਮਾਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਥਣ (ਸਾਥੀ) ਮਗਦਲਾ ਦੀ ਮਰੀਅਮ ਸੀ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਨੇ ਮਰੀਅਮ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਚੇਲਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰੇਮ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਹ ਅਕਸਰ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਮੂੰਹ ਉੱਤੇ ਚੁੰਮਦਾ ਸੀ (ਪਾਠ ਇੱਥੇ ਗੁੰਮ ਹੈ)। ਹੋਰਾਂ ਨੇ ਮਰੀਅਮ ਲਈ ਉਸ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮ ਵੇਖਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ: "ਤੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਕਿਉਂ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦਾ ਹੈਂ?" ਮੁਕਤੀਦਾਤੇ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, "ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦਾ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ?" ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਅੰਨ੍ਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੇਖਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦੋਵੇਂ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਚਾਨਣ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਵੇਖਣ ਵਾਲਾ ਚਾਨਣ ਨੂੰ ਵੇਖੇਗਾ, ਪਰ ਜੋ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੈ ਉਹ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਰਹੇਗਾ।

59. ਯੇਸ਼ੂਆ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਧੰਨ ਹੈ ਉਹ ਜੋ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੈ ਅਤੇ ਸੀ ਅਤੇ (ਜਾਰੀ) ਰਹੇਗਾ।"

60. ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮਜ਼ਬੂਤ (ਵੱਡੇ) ਹਨ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਦੋਵਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ। ਇਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਜਿਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕੱਟਦੇ ਅਤੇ ਮਾਰਦੇ ਅਤੇ ਖਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਭੋਜਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਧਰਤੀ ਦੀ ਖੇਤੀ ਕੀਤੀ।

61. ਜੇ ਕੋਈ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਹੇਠਾਂ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਬਪਤਿਸਮਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ) ਅਤੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਉੱਪਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਸੀਹ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੇ ਨਾਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉੱਚੀ ਵਿਆਜ ਦਰ ਉੱਤੇ ਉਧਾਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਨਾਮ ਇੱਕ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਿਸ ਨੇ ਇੱਕ ਤੋਹਫ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਪੈਂਦਾ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਨਾਮ ਉਧਾਰ ਲਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਇਸ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਆਜ ਸਮੇਤ ਵਾਪਸ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਭੇਤ ਇਵੇਂ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।

62. ਵਿਆਹ ਇੱਕ ਸੰਸਕਾਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਭੇਤ ਹੈ। ਇਹ ਮਹਾਨ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਸਾਰ ਮਨੁੱਖ ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਆਹ ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਤ ਹੈ। ਲਿੰਗ (ਸ਼ੁੱਧ ਲਿੰਗ) ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਦਾ ਰੂਪ ਦੂਸ਼ਿਤ ਹੈ।

63. ਅਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਹਨ। ਨਰ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਮਾਦਾ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਾਪ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਆਤਮੇ ਨਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਲਿੰਗ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਫੜੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਬਚਦਾ ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਲਾੜੀ ਨਾਲ ਲਾੜੇ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਸ਼ਕਤੀ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਾਲੇ ਲਾੜੀ-ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਵੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੂਰਖ ਇਸਤਰੀਆਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਬੈਠਾ ਵੇਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਉਸ ਉੱਤੇ ਛਾਲ ਮਾਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਅਧੀਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਛੂੰਹਦੀਆਂ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਦੂਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮੂਰਖ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਇਸਤਰੀ ਨੂੰ ਇਕੱਲੀ ਬੈਠੀ ਵੇਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਭਰਮਾਉਣਾ, ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਣਾ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਦੂਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ, ਜੇ ਆਤਮੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇਸਤਰੀ ਨਾਲ ਇਕੱਠੇ ਬੈਠਾ ਵੇਖਦੇ ਹਨ, ਮਾਦਾ ਆਤਮਾ ਮਨੁੱਖ ਉੱਤੇ ਘੁਸਪੈਠ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਰ ਆਤਮਾ ਇਸਤਰੀ ਉੱਤੇ ਘੁਸਪੈਠ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਜਦੋਂ ਰੂਪ ਅਤੇ ਦੂਤ ਮਿਲਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਇਸਤਰੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦਾ।

64. ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸੀ ਉਹ ਹੁਣ ਤਾਂਘ (ਇੱਛਾ) ਅਤੇ ਡਰ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਉਸ ਨੇ ਮਾਸ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਉੱਤੇ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ ਤਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਫੜਨ, ਉਸ ਦਾ ਗਲਾ ਘੁੱਟਣ ਲਈ ਆਉਣਗੀਆਂ। ਕੋਈ ਕਿਵੇਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਡਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕਈ ਵਾਰ ਮਨੁੱਖ ਆਉਣਗੇ ਅਤੇ ਕਹਿਣਗੇ, "ਅਸੀਂ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਅਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਭੂਤ ਆਤਮਿਆਂ ਤੋਂ ਲੁਕੇ।" ਪਰ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਕੋਈ ਅਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਚਿਪਕਿਆ ਨਾ ਹੁੰਦਾ। ਮਾਸ ਤੋਂ ਨਾ ਡਰੋ, ਨਾ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰੋ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹੋ, ਮਾਸ ਤੁਹਾਡਾ ਮਾਲਕ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਮਾਸ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖਾ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਿੱਲਣ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ।

65. ਕੋਈ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪਾਏ ਜਾਓ। ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਭਲਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਦੋਵੇਂ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਭਲਾ ਭਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬੁਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਮੌਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲੈਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਮਾਸ ਨੂੰ ਉਤਾਰੀਏ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਪਾਈਏ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਾ ਭਟਕੀਏ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਭਟਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਕਾਰਨ, ਕਿਸੇ ਦੇ ਪਾਪ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ।

66. ਕੁਝ ਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਨਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ। ਹੋਰਾਂ ਕੋਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ ਜੇ ਉਹ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੰਮ ਜੋ ਉਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਪੀ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ। ਧਰਮੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾ ਕਰਕੇ ਨਿਆਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਨਿਆਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ)। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਛਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੰਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। (ਇਹ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਪਰ ਇੱਛਾ ਹੈ ਜੋ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।)

67. ਇੱਕ ਰਸੂਲ ਨੇ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਲਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਸੀਮਤ, ਅੱਗ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ, ਆਪਣੇ ਸਾਹ ਤੋਂ ਲਾਟਾਂ ਆਉਂਦੇ ਹੋਏ ਚੀਕਦੇ ਵੇਖਿਆ। ਘਰ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚੀਕਿਆ, "ਪਾਣੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਾਨੂੰ ਬਚਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।" ਉਹ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਗੁਮਰਾਹ ਸਨ। ਇਸ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਬਾਹਰਲਾ ਹਨੇਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

(ਵਿਕਲਪਕ ਅਨੁਵਾਦ: ਇੱਕ ਰਸੂਲ ਨੇ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਲਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਸੀਮਤ, ਅੱਗ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ, ਲਾਟਾਂ ਵਿੱਚ ਪਏ ਵੇਖਿਆ। ਪਾਣੀ ਸੀ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਬਚਾਏ ਜਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਮਿਲੀ, ਬਾਹਰਲੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟੇ ਜਾਣ ਕਰਕੇ।)

68. ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਅੱਗ ਤੋਂ ਜਨਮੇ ਸਨ। ਪਾਣੀ, ਅੱਗ, ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਤੋਂ ਲਾੜੀ-ਕਮਰੇ ਦੇ ਬੱਚੇ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਅੱਗ ਆਤਮਾ (ਮਸਹ) ਹੈ, ਚਾਨਣ ਅੱਗ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅੱਗ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਦਾ ਰੂਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਸ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਦਾ ਰੂਪ ਚਿੱਟਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨ ਵਰ੍ਹਾਉਂਦਾ ਹੈ।

69. ਸੱਚਾਈ ਨੰਗੀ ਹੋ ਕੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿਸਮਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਈ। ਸੰਸਾਰ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਸਮੇਤ ਇੱਕ ਪੁਨਰਜਨਮ ਹੈ। ਕੋਈ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪੁਨਰਜਨਮ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ। ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਨਾਲ ਲਾੜੀ-ਕਮਰਾ ਕੀ ਉਠਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕਿਸੇ ਨੂੰ (ਸੱਚੇ) ਰੂਪ (ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਜਾਂ ਕਿਸਮ ਨਹੀਂ) ਰਾਹੀਂ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਬਹਾਲੀ ਹੈ। ਜੋ ਜਨਮੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪਿਤਾ, ਪੁੱਤਰ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਨਾਮ ਲੈਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਜਨਮਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਨਾਮ (ਮਸੀਹ ਦੇ) ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਤਮਾ ਦਾ ਮਸਹ ਅਤੇ ਸਲੀਬ ਦਾ ਮਸਹ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਰਸੂਲ ਸੱਜੇ ਦਾ ਖੱਬੇ ਨਾਲ ਹੋਣਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਮਸੀਹ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਮਸੀਹ ਹੋਵੋਗੇ।

70. ਯੇਸ਼ੂਆ ਨੇ ਸਭ ਕੁਝ ਸੰਸਕਾਰਾਂ (ਭੇਤਾਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ) ਰਾਹੀਂ ਕੀਤਾ: ਬਪਤਿਸਮਾ, ਮਸਹ, ਧੰਨਵਾਦ (ਯੂਖਰਿਸਟ), ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ (ਬਲੀਦਾਨ ਜਾਂ ਭੁਗਤਾਨ), ਅਤੇ ਲਾੜੀ-ਕਮਰਾ ਸੀ।

71. ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਅੰਦਰਲੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰਲੇ ਵਰਗਾ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਨੂੰ ਉੱਪਰਲੇ ਵਰਗਾ ਬਣਾਉਣ ਆਇਆ। ਮੈਂ ਇਹ ਸਭ ਇੱਕ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਆਇਆ।" ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸਮਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ। ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਸੀਹ ਪਰੇ (ਉੱਪਰ) ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹਨ।

72. ਜੋ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ "ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਲੁਕੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਕਹਿਣ ਦਾ ਸਹੀ ਤਰੀਕਾ "ਅੰਦਰਲਾ ਅਤੇ ਬਾਹਰਲਾ" ਜਾਂ "ਇਹ ਜੋ ਬਾਹਰਲੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ" ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਕਾਰਨ, ਯੇਸ਼ੂਆ ਨੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਨੂੰ "ਬਾਹਰਲਾ ਹਨੇਰਾ" ਕਿਹਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੇਰਾ ਪਿਤਾ, ਜੋ ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਹੈ।" ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਓ, ਆਪਣੇ ਪਿੱਛੇ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬੰਦ ਕਰੋ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰੋ ਜੋ ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਉਹ ਜੋ ਡੂੰਘੇ ਅੰਦਰ ਹੈ।" ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ ਉਹ ਪੂਰਨਤਾ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਡੂੰਘਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਅੰਦਰਲੀ ਥਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰਲੀ ਥਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

73. ਮਸੀਹ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੁਝ ਅੱਗੇ ਆਏ। ਉਹ ਉੱਥੋਂ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕੇ ਜਿੱਥੋਂ ਉਹ ਆਏ ਸਨ। ਉਹ ਉੱਥੋਂ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲ ਸਕੇ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਗਏ ਸਨ। ਫਿਰ ਮਸੀਹ ਆਇਆ। ਜੋ ਅੰਦਰ ਗਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਬਾਹਰ ਲਿਆਇਆ, ਅਤੇ ਜੋ ਬਾਹਰ ਗਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਅੰਦਰ ਲਿਆਇਆ।

74. ਜਦੋਂ ਹੱਵਾ ਅਜੇ ਆਦਮ (ਮਨੁੱਖ) ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੀ, ਕੋਈ ਮੌਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਈ, ਮੌਤ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਜੇ ਉਹ ਫਿਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀ ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ, ਮੌਤ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ।

75. "ਮੇਰੇ ਯਾਹਵੇ, ਮੇਰੇ ਯਾਹਵੇ, ਹੇ ਯਾਹਵੇ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਕਿਉਂ ਛੱਡਿਆ?" ਉਸ ਨੇ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸਲੀਬ ਉੱਤੇ ਕਹੇ। ਉਹ ਥਾਂ ਤੋਂ ਚਲਾ ਗਿਆ (ਵੰਡਿਆ) ਅਤੇ ਹੁਣ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਸੀ।

76. ਯੇਸ਼ੂਆ ਮਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਠਿਆ। ਉਹ ਜਿਵੇਂ ਸੀ ਉਵੇਂ ਹੀ ਬਣ ਗਿਆ, ਪਰ ਉਸ ਦਾ ਸਰੀਰ ਸੰਪੂਰਨ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਸੱਚੇ ਮਾਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਨਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਸਾਡਾ ਮਾਸ ਸੱਚਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸੱਚੇ ਮਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ।

77. ਲਾੜੀ-ਕਮਰਾ ਜਾਨਵਰਾਂ, ਗੁਲਾਮਾਂ, ਜਾਂ ਵੇਸਵਾਵਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਆਜ਼ਾਦ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਕੁਆਰੀਆਂ ਲਈ ਹੈ।

78. ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਰਾਹੀਂ ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਗਰਭ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਮਸਹ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਸਿਰਫ਼ ਚਾਨਣ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਜਾਂ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਪਰਛਾਵੇਂ ਵਜੋਂ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਵਿੱਚ ਬਪਤਿਸਮਾ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਚਾਨਣ ਹੈ ਜੋ ਮਸਹ ਦਾ ਤੇਲ ਹੈ।

79. ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਭੇਟ ਦੇ ਮੰਡਪ ਸਨ। ਇੱਕ ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਦੱਖਣ ਵੱਲ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤੀਜਾ ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰਾਂ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਮੁੱਖ ਜਾਜਕ ਨੇ ਇਕੱਲੇ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਸੀ। ਬਪਤਿਸਮਾ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਮੁਕਤੀ (ਭੁਗਤਾਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ) ਪਵਿੱਤਰ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਾਂ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਲਾੜੀ-ਕਮਰਾ ਹੈ। ਬਪਤਿਸਮੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਹੈ। ਮੁਕਤੀ ਲਾੜੀ-ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲੇ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਲਾੜੀ-ਕਮਰਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਉੱਚਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਵੀ ਤੁਲਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

80. ਜੋ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਵਿੱਚ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਹੁਣ ਵੇਖਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰਾਂ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

81. ਹੈਕਲ ਦੇ ਪਰਦੇ ਦੇ ਫਟਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਸੀਂ ਲਾੜੀ-ਕਮਰਾ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਸੀ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਥਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਪਰਦਾ ਉੱਪਰ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਤੱਕ ਫਟਿਆ ਤਾਂ ਇਸ ਨੇ ਕੁਝ ਲਈ ਚੜ੍ਹਨ ਦਾ ਰਾਹ ਬਣਾਇਆ।

82. ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਚਾਨਣ ਵਿੱਚ ਪਹਿਨਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦੀਆਂ, ਨਾ ਹੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਧੀਨ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਈ ਲਿੰਗ (ਮੇਲ / ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋਣ) ਦੇ ਸੰਸਕਾਰ (ਭੇਤ) ਵਿੱਚ ਚਾਨਣ ਨਾਲ ਪਹਿਨਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ।

83. ਜੇ ਇਸਤਰੀ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਾ ਮਰਦਾ। ਮਸੀਹ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਆਇਆ ਜੋ ਵਾਪਰੀ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫਿਰ-ਇੱਕਜੁੱਟ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਜੋ ਮਰ ਗਏ ਸਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕੇ ਕੀਤਾ। ਇਸਤਰੀ ਲਾੜੀ-ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਲਾੜੀ-ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋਏ ਹਨ ਉਹ ਫਿਰ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ। ਹੱਵਾ ਆਦਮ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਲਾੜੀ-ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁੱਟ ਨਹੀਂ ਹੋਈ।

84. ਮਨੁੱਖ (ਆਦਮ) ਦੀ ਆਤਮਾ ਉਦੋਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਜਦੋਂ ਸਾਹ (ਆਤਮਾ) ਉਸ ਵਿੱਚ ਫੂਕਿਆ ਗਿਆ। ਤੱਤ ਉਸ ਦੀ ਮਾਤਾ (ਸੋਫ਼ੀਆ) ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ। ਜਦੋਂ ਆਤਮਾ (ਮਨ ਜਾਂ ਇੱਛਾ) ਆਤਮਾ ਬਣੀ ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਜੋੜੇ ਗਏ ਤਾਂ ਉਸ ਨੇ ਸ਼ਬਦ ਕਹੇ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਨਾਲ, ਉਸ ਦੇ ਆਤਮਕ ਸਾਥੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਮੌਕੇ ਨਾਲ ਈਰਖਾ ਕੀਤੀ। ਉਹ ਇਹ ਸਭ ਆਪਣੇ ਲਈ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਪਰ ਲਾੜੀ-ਕਮਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।

85. ਯੇਸ਼ੂਆ ਸਵਰਗਾਂ ਦੇ ਰਾਜ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਨਾਲ ਯਰਦਨ ਨਦੀ ਦੇ ਕੋਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਵਜੋਂ ਜਨਮਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਮਸਹ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਮਸਹ ਕੀਤਾ। ਉਹ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਹੋਰਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਕੀਤਾ।

86. ਇੱਕ ਭੇਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਠੀਕ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਉਸ ਕੁਆਰੀ ਨਾਲ ਮਿਲਾਪ ਕੀਤਾ ਜੋ ਹੇਠਾਂ ਆਈ ਸੀ। ਉਸ ਦਿਨ ਉਸ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਅੱਗ ਚਮਕੀ। ਉਸ ਨੇ ਲਾੜੀ-ਕਮਰੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਸ ਦਾ ਸਰੀਰ ਉਸ ਦਿਨ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਇਆ। ਉਹ ਲਾੜੀ-ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਮਹਿਮਾ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਆਇਆ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰ ਜੋ ਲਾੜੇ ਤੋਂ ਲਾੜੀ ਵੱਲ ਨਿਕਲਿਆ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਨੇ ਇਵੇਂ ਹੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਉਸ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਇੱਕ ਚੇਲੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਠੀਕ ਹੈ।

87. ਆਦਮ ਦੋ ਕੁਆਰੀਆਂ ਤੋਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਇਆ, ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਅਤੇ ਕੁਆਰੀ ਧਰਤੀ ਤੋਂ। ਮਸੀਹ ਇੱਕ ਕੁਆਰੀ ਤੋਂ ਜਨਮਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰੀ ਗਲਤੀ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਠੀਕ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ।

88. ਫਿਰਦੌਸ ਵਿੱਚ ਦੋ ਰੁੱਖ ਸਨ। ਇੱਕ ਨੇ ਜਾਨਵਰ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ, ਦੂਜੇ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ। ਆਦਮ ਨੇ ਉਸ ਰੁੱਖ ਤੋਂ ਖਾਧਾ ਜਿਸ ਨੇ ਜਾਨਵਰ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ, ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਬਣ ਕੇ ਉਸ ਨੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਕਾਰਨ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਯਾਹਵੇ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਦੇਵਤੇ ਬਣਾਏ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਸਿਰਜਣਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨਾ ਵੱਧ ਉਚਿਤ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਇਵੇਂ ਹੁੰਦਾ ਜੇ ਆਦਮ ਨੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰੁੱਖ ਤੋਂ ਨਾ ਖਾਧਾ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਸ ਨੇ ਲੋਕ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ।

89. ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕੰਮ ਉਸ ਦੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਸ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਉਸ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਆਰਾਮ ਦੇ ਸਮਿਆਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਆਏ। ਉਸ ਦਾ ਕੰਮ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਿਤ ਹੈ ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ।

90. ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾਮ ਆਜ਼ਾਦਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹਨ। ਸਵਰਗ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਲਾੜੀ-ਕਮਰੇ ਦਾ ਲਾੜਾ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰੇਗਾ। ਲਾੜੀ-ਕਮਰੇ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਹੈ, ਇਹ "ਆਰਾਮ" ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪ੍ਰਤੀਕ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਮਹਿਮਾ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਮਰੇ (ਆਰਾਮ) ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਹਿਮਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

91. ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਜਾਓ ਪਰ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਹੇਠਾਂ ਨਾ ਜਾਓ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਸੀਹ ਉਸ ਲਈ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਕਰੇਗਾ ਜਦੋਂ ਬਪਤਿਸਮਾ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਪੂਰੇ ਹੋਣ ਲਈ ਬੁਲਾਏ ਗਏ ਸਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।"

92. ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਮਰਨਗੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉੱਠਣਗੇ ਉਹ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਜਿਉਂਦੇ ਹੋਏ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮਰੋਗੇ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਪਤਿਸਮਾ ਮਹਾਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਜਿਉਣਗੇ।

93. ਰਸੂਲ ਫਿਲਿਪੁਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਤਰਖਾਣ ਯੂਸੁਫ਼ ਨੇ ਰੁੱਖਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਬਾਗ਼ ਲਗਾਇਆ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੰਮ (ਸ਼ਿਲਪ ਜਾਂ ਵਪਾਰ) ਲਈ ਲੱਕੜ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ ਖੁਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਸਲੀਬ ਬਣਾਈ ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਲਗਾਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਵਾਰਸ ਉਸ ਉੱਤੇ ਲਟਕਿਆ ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਲਗਾਇਆ ਸੀ। ਉਸ ਦਾ ਵਾਰਸ ਯੇਸ਼ੂਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਰੁੱਖ ਸਲੀਬ ਸੀ। ਪਰ ਬਾਗ਼ (ਫਿਰਦੌਸ) ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜੀਵਨ ਦਾ ਰੁੱਖ ਜੈਤੂਨ ਦਾ ਰੁੱਖ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਦਿਲ ਤੋਂ ਜੈਤੂਨ ਦੇ ਤੇਲ ਰਾਹੀਂ ਮਸਹ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।"

94. ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਲਾਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਦੁਆਰਾ (ਵਿੱਚ) ਖਾਧੀ ਗਈ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਮਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਖਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਖਾਂਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮਰੋਗੇ। ਯੇਸ਼ੂਆ (ਉੱਥੋਂ) ਭੋਜਨ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹੋਏ ਆਇਆ। ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਨੇ ਜੀਵਨ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਕਦੇ ਨਾ ਮਰਨ।

95. ਯਾਹਵੇ ਨੇ ਬਾਗ਼ (ਫਿਰਦੌਸ) ਬਣਾਇਆ। ਮਨੁੱਖ ਉੱਥੇ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਯਾਹਵੇ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਮੰਨ ਲਿਆ। ਇਹ ਬਾਗ਼ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ, "ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਖਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਪਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਖਾ ਸਕਦੇ, ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ।" ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਖਾਣਾ ਚੁਣਾਂਗਾ ਜਿਵੇਂ ਗਿਆਨ ਦਾ ਰੁੱਖ, ਜਿਸ ਨੇ ਆਦਮ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ। ਇਸ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੁੱਖ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦਿੱਤਾ। ਤੋਰਾਹ ਰੁੱਖ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਭਲੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦਾ ਗਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹਟਾਇਆ ਜਾਂ ਭਲੇ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਇਆ। ਇਸ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਇਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਖਾਧਾ ਸੀ। ਮੌਤ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚਾਈ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਖਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਉਹ ਨਾ ਖਾਓ।" ਇਹ ਮੌਤ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ।

96. ਮਸਹ (ਮਸਹ-ਤੇਲ) ਬਪਤਿਸਮੇ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਸਹ-ਤੇਲ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਮਸੀਹੀ (ਮਸੀਹ ਦੇ / ਮਸਹ ਕੀਤੇ ਹੋਏ) ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਬਪਤਿਸਮਾ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਮਸਹ-ਤੇਲ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਮਸੀਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ। ਪਿਤਾ ਨੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਮਸਹ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਪੁੱਤਰ ਨੇ ਰਸੂਲਾਂ ਨੂੰ ਮਸਹ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਰਸੂਲਾਂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਮਸਹ ਕੀਤਾ। ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਸਹ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ, ਚਾਨਣ, ਸਲੀਬ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਹੈ। ਪਿਤਾ ਨੇ ਇਹ ਉਸ ਨੂੰ ਲਾੜੀ-ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ। ਪਿਤਾ ਨੇ ਇਹ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਿਸ ਨੇ ਇਹ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ। ਪਿਤਾ ਪੁੱਤਰ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਅਤੇ ਪੁੱਤਰ ਪਿਤਾ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਇਹ ਸਵਰਗ ਦਾ ਰਾਜ ਹੈ।

97. ਇਹ ਯੇਸ਼ੂਆ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ: ਕੁਝ ਨੇ ਹੱਸਦੇ ਹੋਏ ਸਵਰਗ ਦਾ ਰਾਜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਕੇ ਅੱਗੇ ਆਏ। ਜੋ ਮਸੀਹ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਜੋ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਹੇਠਾਂ ਗਏ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਮਾਲਕ ਵਜੋਂ ਉੱਪਰ ਆਏ। ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੱਸਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਨੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹਲਕੇ ਵਿੱਚ ਲਿਆ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਨੇ ਵੇਖਿਆ ਕਿ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਸਵਰਗ ਦੇ ਰਾਜ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਬੇਕਾਰ ਸੀ। ਜੇ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬੇਕਾਰਤਾ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਹੱਸਦੇ ਹੋਏ ਅੱਗੇ ਆਵੇਗਾ।

98. ਰੋਟੀ ਅਤੇ ਪਿਆਲੇ, ਅਤੇ ਮਸਹ ਦੇ ਤੇਲ (ਮਸਹ-ਤੇਲ) ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਇੱਕ ਹੋਰ ਹੈ।

99. ਸੰਸਾਰ (ਪ੍ਰਣਾਲੀ) ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਰਾਹੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ। ਜਿਸ ਨੇ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾਇਆ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਅਸਫ਼ਲ ਹੋਇਆ (ਡਿੱਗ ਗਿਆ / ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਿਆ) ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਟੀਚਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਸੰਸਾਰ ਸਦੀਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਬੱਚੇ ਸਦੀਵੀ ਹਨ। ਉਹ ਬੱਚੇ ਸਨ ਅਤੇ ਸਦੀਵਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ। ਕੋਈ ਵੀ ਬੱਚਾ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ ਸਦੀਵਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਤੁਸੀਂ ਜਿੰਨਾ ਵੱਧ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਵੋਗੇ, ਉਨ੍ਹਾ ਵੱਧ ਤੁਸੀਂ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਵੋਗੇ।

100. ਸੰਗਤ (ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ) ਦਾ ਪਿਆਲਾ ਸ਼ਰਾਬ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਲਹੂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਉੱਤੇ (ਲਹੂ ਦੇ ਕਾਰਨ) ਅਸੀਂ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ (ਨਾਲ) ਭਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ (ਲਹੂ) ਸੰਪੂਰਨ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪੀਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸੰਪੂਰਨ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

101. ਜਿਉਂਦਾ ਪਾਣੀ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਹੈ। ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਜਿਉਂਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਪਹਿਨੇ ਜਾਈਏ (ਜਿਉਂਦਾ ਮਨੁੱਖ)। ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਹੇਠਾਂ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਤਾਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਜਿਉਂਦੇ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਪਹਿਨਿਆ ਜਾ ਸਕੇ।

102. ਇੱਕ ਘੋੜਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਲਾੜੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਲਾੜਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲਾੜੀ-ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਯਹੂਦੀ ਯੂਨਾਨੀਆਂ (ਪਰਾਈਆਂ ਕੌਮਾਂ) ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਉੱਭਰੇ, ਅਤੇ ਮਸੀਹੀ (ਮਸੀਹ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ) ਯਹੂਦੀਆਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ (ਜਿਉਂਦੇ ਯਾਹਵੇ) ਦੀ ਚੁਣੀ ਹੋਈ ਪੀੜ੍ਹੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ। ਸੱਚਾ ਮਨੁੱਖ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਉਹ ਬੀਜ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਲਿਆਂਦਾ। ਇਹ ਪੀੜ੍ਹੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸੱਚੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਲਾੜੀ-ਕਮਰੇ ਦੇ ਬੱਚੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

103. ਸੰਭੋਗ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਇਸਤਰੀ ਮਿਲਦੇ ਹਨ (ਰਲਦੇ ਜਾਂ ਗਲੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ)। ਤਾਕਤ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨਾਲ ਜੁੜਦੀ ਹੈ। ਸਦੀਵਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮੇਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਉਹੀ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਾਮ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੱਚੀ ਤਾਕਤ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਜ਼ੋਰ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ।

104. ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਿਲ ਮਾਸ ਦਾ ਹੈ। (ਉਹ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਜੋ ਮਾਸਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹਨ।)

105. ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਕਿਵੇਂ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹਨ? ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਹੈ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣਗੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਈਆਂ ਹਨ।

106. ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਫੜਿਆ ਜਾਂ ਵੇਖਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਜੇ ਉਹ (ਆਰਕੋਨ) ਉਸ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਫੜ ਸਕਦੇ। ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਰਾਹ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਪੂਰਨ ਚਾਨਣ ਤੋਂ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦ ਤੱਕ ਕੋਈ ਸੰਪੂਰਨ ਚਾਨਣ ਵਿੱਚ ਪਹਿਨਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦਿਖਦਾ ਉਹ ਲਾੜੀ-ਕਮਰੇ ਦੇ ਸੰਪੂਰਨ ਪੁੱਤਰ ਵਜੋਂ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕੇਗਾ। ਸਾਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਨੇ ਸਭ ਕੁਝ ਉੱਤੇ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਰਾਜ ਉੱਤੇ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇਗਾ। ਉਹ ਅਪੂਰਨ ਤਬਦੀਲੀ (ਮੌਤ) ਵੱਲ ਜਾਵੇਗਾ। ਸਿਰਫ਼ ਯੇਸ਼ੂਆ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।

107. ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਅਕਤੀ (ਜਾਜਕ) ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਸਮੇਤ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਰੋਟੀ ਨੂੰ ਅਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪਿਆਲੇ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਹਰ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੀ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰੇਗਾ?

108. ਬਪਤਿਸਮੇ ਦੇ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਕੇ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯੇਸ਼ੂਆ ਨੇ ਮੌਤ ਨੂੰ ਧੋ ਦਿੱਤਾ, (ਇਸ ਤੋਂ ਮੌਤ ਹਟਾ ਦਿੱਤੀ)। ਇਸ ਕਾਰਨ, ਅਸੀਂ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਪਰ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਅਸੀਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਹਵਾ (ਆਤਮਾ) ਵਿੱਚ ਉਡਾਏ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਵਗਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਸਰਦੀ ਆ ਗਈ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਗਰਮੀ ਆ ਗਈ ਹੈ।

109. ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਆਜ਼ਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਵਾਪਸ (ਪਾਪ) ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਪਾਪੀ) ਉਹ ਪਾਪ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਮਾਤਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪਛਾਣ ਹੈ। ਜੋ ਪਾਪ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (ਹੁਣ ਪਾਪ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੁਆਰਾ ਆਜ਼ਾਦ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪਛਾਣ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਕੀਤੇ ਗਿਆਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਮ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ)। ਜੋ ਇਸ ਪਛਾਣ ਰਾਹੀਂ ਆਜ਼ਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਸੱਚਾਈ ਦੁਆਰਾ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ। ਗਿਆਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਮ ਕੁਝ ਵੀ ਸੁਆਰਥੀ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ। ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸ ਕੋਲ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ? ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ; "ਇਹ ਮੇਰਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਹ ਮੇਰਾ ਹੈ," ਪਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਸਭ ਤੁਹਾਡਾ ਹੈ।"

110. ਆਤਮਕ ਪ੍ਰੇਮ ਖੁਸ਼ਬੂ ਵਾਲੀ ਸ਼ਰਾਬ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਮਸਹ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਇਸ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਨਾਲ ਮਸਹ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਮਸਹ ਕੀਤਿਆਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹਨ) ਉਹ ਵੀ ਇਸ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮਸਹ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਦਰਸ਼ਕ ਮਸਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਉਹ ਆਪਣੀ ਬਦਬੂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਸਮਰਿਤੀ ਨੇ ਜ਼ਖਮੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਮਸਹ ਲਈ ਸ਼ਰਾਬ ਅਤੇ ਤੇਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਜ਼ਖਮ ਚੰਗੇ ਹੋ ਗਏ, ਕਿਉਂਕਿ "ਪ੍ਰੇਮ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਨੂੰ ਢੱਕਦਾ ਹੈ।"

111. ਇੱਕ ਇਸਤਰੀ ਦੇ ਬੱਚੇ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਵਰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਦਾ ਪਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਪਤੀ ਵਰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਦਾ ਨਜਾਇਜ਼ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਵਰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਕਸਰ, ਇੱਕ ਇਸਤਰੀ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਨਾਲ ਫਰਜ਼ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੰਭੋਗ ਕਰੇਗੀ ਪਰ ਉਸ ਦਾ ਦਿਲ ਉਸ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨਾਲ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸੰਭੋਗ ਵੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਮੇਲ ਦੇ ਬੱਚੇ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰੇਮੀ ਵਰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਯਾਹਵੇ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰੇਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਪਰ ਕੇਵਲ ਯੇਸ਼ੂਆ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤੁਹਾਡੇ ਬੱਚੇ ਯੇਸ਼ੂਆ ਵਰਗੇ ਦਿਖਣਗੇ ਨਾ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਰਗੇ।

112. ਮਨੁੱਖ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਾਪ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਘੋੜੇ ਘੋੜਿਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲਾਪ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਖੋਤੇ ਖੋਤਿਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲਾਪ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨੂੰ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਸਮੂਹ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਆਤਮੇ ਆਤਮਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ (ਸ਼ਬਦ) ਵਿਚਾਰ (ਸ਼ਬਦ) ਨਾਲ ਰਲਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਚਾਨਣ ਚਾਨਣ ਨਾਲ ਰਲਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਲੋਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਨਗੇ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਬਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਰਲੇਗਾ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ (ਸ਼ਬਦ) ਬਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵਿਚਾਰ (ਸ਼ਬਦ) ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਚਾਨਣ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਰਲੇਗਾ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਉੱਪਰ ਤੋਂ ਹੈ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ (ਵਿੱਚ) ਆਰਾਮ ਕਰੇਗਾ। ਪਰ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਘੋੜਾ, ਖੋਤਾ, ਬਲਦ, ਕੁੱਤਾ, ਭੇਡ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ, ਪਾਲਤੂ ਜਾਂ ਜੰਗਲੀ ਵਰਗੇ ਬਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਨਾ ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਆਤਮਾ ਨਾ ਸ਼ਬਦ (ਵਿਚਾਰ) ਨਾ ਚਾਨਣ ਨਾ ਉੱਪਰ ਵਾਲੇ ਨਾ ਅੰਦਰ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰ ਸਕਣਗੇ। ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਣਗੇ, ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਤੁਹਾਡੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।

113. ਜੋ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਆਜ਼ਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਗੁਲਾਮੀ ਵਿੱਚ ਵੇਚਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।

114. ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਖੇਤੀ ਚਾਰ ਤੱਤਾਂ (ਧਰਤੀ, ਹਵਾ, ਅੱਗ, ਪਾਣੀ) ਰਾਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਫਸਲਾਂ ਵੱਢੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕੋਠੇ ਵਿੱਚ ਤਾਂ ਹੀ ਲਿਜਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੇ ਪਹਿਲਾਂ ਮਿੱਟੀ, ਪਾਣੀ, ਹਵਾ, ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਹੋਵੇ। ਯਾਹਵੇ ਦੀ ਵਾਢੀ ਵੀ ਚਾਰ ਤੱਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੈ: ਵਿਸ਼ਵਾਸ (ਭਰੋਸਾ), ਉਮੀਦ (ਆਸ), ਪ੍ਰੇਮ (ਅਗਾਪੇ), ਅਤੇ ਗਿਆਨ (ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪਛਾਣ)। ਸਾਡੀ ਮਿੱਟੀ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਜੜ੍ਹ ਫੜਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡਾ ਪਾਣੀ ਉਹ ਉਮੀਦ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਪੋਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਹਵਾ (ਆਤਮਾ) ਉਹ ਪ੍ਰੇਮ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਅਸੀਂ ਵਧਦੇ ਹਾਂ। ਚਾਨਣ ਸੱਚਾਈ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪੱਕਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਇਹ ਕਿਰਪਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸਵਰਗ ਦੇ ਰਾਜੇ ਬਣਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਧੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

115. ਯੇਸ਼ੂਆ, ਮਸੀਹ, ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਕੋਲ ਆਇਆ ਪਰ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਬੋਝ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਧੰਨ ਹੈ। ਉਹ ਯਾਹਵੇ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛੋ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗੇ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਵਰਣਨ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ। ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਕੰਮ ਅਸਫ਼ਲਤਾ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

116. ਉਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਕਿਵੇਂ ਦੇਵੇਗਾ; ਵੱਡਾ ਜਾਂ ਛੋਟਾ, ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਅਮੀਰਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਕੇ ਲਾਭ ਲੈਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਮੀਰ ਵੇਖਦੇ ਹਨ ਉਹ ਚੁਣਵੇਂ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸੋਗ ਨਾ ਕਰੋ। ਭਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁਣਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਮਝੋ ਕਿ ਅਮੀਰ ਸੋਗ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਭਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਅਮੀਰ ਹਨ।

117. ਇੱਕ ਘਰ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨੇ ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਸ ਦੇ ਬੱਚੇ, ਗੁਲਾਮ, ਪਸ਼ੂ, ਕੁੱਤੇ, ਅਤੇ ਸੂਰ ਸਨ। ਉਸ ਕੋਲ ਕਣਕ, ਜੌਂ, ਤੂੜੀ, ਘਾਹ, ਮਾਸ, ਤੇਲ, ਅਤੇ ਬਲੂਤ ਦੇ ਫਲ ਵੀ ਸਨ। ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸੀ ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਕੀ ਖਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਰੋਟੀ ਅਤੇ ਮਾਸ ਖੁਆਇਆ। ਉਸ ਨੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ ਅਨਾਜ ਨਾਲ ਤੇਲ ਖੁਆਇਆ। ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਜੌਂ, ਤੂੜੀ ਅਤੇ ਘਾਹ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਕੁੱਤਿਆਂ ਨੂੰ ਹੱਡੀਆਂ ਮਿਲੀਆਂ ਅਤੇ ਸੂਰਾਂ ਨੂੰ ਬਲੂਤ ਦੇ ਫਲ ਅਤੇ ਰੋਟੀ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਮਿਲੇ। ਯਾਹਵੇ ਦੇ ਚੇਲੇ ਨਾਲ ਇਵੇਂ ਹੀ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ, ਉਹ ਚੇਲਾਪਣ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਉਸ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦੇਣਗੇ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਸਮਝੇਗਾ। ਉਹ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਗੱਲ ਕਰੇਗਾ। ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕਿਸਮ ਦੇ ਜਾਨਵਰ ਹਨ। ਉਸ ਨੂੰ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਸੂਰ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਬਲੂਤ ਦੇ ਫਲ ਖੁਆਓ। ਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਬਲਦ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਤੂੜੀ ਅਤੇ ਘਾਹ ਨਾਲ ਜੌਂ ਖੁਆਓ; ਜੇ ਇੱਕ ਕੁੱਤਾ, ਉਸ ਨੂੰ ਹੱਡੀਆਂ ਸੁੱਟੋ। ਜੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਮੁੱਢਲਾ ਭੋਜਨ ਖੁਆਓ, ਪਰ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਪੂਰਾ ਭੋਜਨ ਪੇਸ਼ ਕਰੋ।

118. ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਉਸ ਰਾਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਯਾਹਵੇ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ; ਉਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵੀ ਦਿੱਤੀ। ਜੋ ਪ੍ਰਾਣੀ ਰਾਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਇੱਕ ਸੰਤਾਨ (ਬੱਚਾ ਜਾਂ ਵਾਰਸ) ਹਨ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਪ੍ਰਸਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਬੱਚੇ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਾਣੀ ਸੰਤਾਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬੱਚਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਸੰਤਾਨ ਉਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਸਿਰਜਣਾਵਾਂ ਹਨ। ਜੋ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਸੰਤਾਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਲੁਕਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਸੰਤਾਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ (ਪੁੱਤਰ) ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

119. ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਪਤੀ ਅਤੇ ਪਤਨੀ ਕਿਸ ਦਿਨ ਸੰਭੋਗ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਆਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਸਕਾਰ (ਭੇਤ) ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਪਤਨੀ ਲਈ ਹੈ। ਜੇ ਇੱਕ ਅਸ਼ੁੱਧ (ਆਮ) ਵਿਆਹ ਦਾ ਕੰਮ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ੁੱਧ (ਬੇਦਾਗ਼) ਵਿਆਹ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਭੇਤ (ਸੰਸਕਾਰ) ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਸਰੀਰਕ (ਆਮ) ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ (ਬੇਦਾਗ਼) ਹੈ। ਇਹ ਕਾਮ ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚੇ ਪ੍ਰੇਮ (ਅਗਾਪੇ) ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਤ ਹੈ। ਇਹ ਹਨੇਰੇ ਜਾਂ ਰਾਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਚਾਨਣ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਆਹ (ਕੰਮ) ਜੋ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਪ੍ਰਗਟ ਜਾਂ ਬੇਪਰਦ ਕੀਤਾ) ਉਹ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ (ਆਮ ਜਾਂ ਵੇਸਵਾਗਿਰੀ) ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਾੜੀ ਨੇ ਵੇਸਵਾ (ਕੰਮ) ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਸੰਭੋਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਲਾੜੀ-ਕਮਰੇ ਤੋਂ ਬਚ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ, ਆਪਣੀ ਮਾਤਾ, ਲਾੜੇ ਦੇ ਸੇਵਕ (ਦੋਸਤ), ਅਤੇ ਲਾੜੇ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ (ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ)। ਸਿਰਫ਼ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਲਾੜੀ-ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ। ਹੋਰ ਉਸ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਨ ਜਾਂ ਉਸ ਦੀ ਖੁਸ਼ਬੂ (ਮਸਹ ਦੇ ਤੇਲ ਦੀ ਖੁਸ਼ਬੂ) ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਲਈ ਤਰਸਣਗੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੇਜ਼ ਤੋਂ ਡਿੱਗੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਤੋਂ ਕੁੱਤਿਆਂ ਵਾਂਗ ਖੁਆਇਆ ਜਾਵੇ। ਸਿਰਫ਼ ਲਾੜੇ ਤੋਂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਹੀ ਲਾੜੀ-ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਲਾੜੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਕੋਈ ਵੀ ਲਾੜੇ ਜਾਂ ਲਾੜੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕੇਗਾ ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗਾ (ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ) ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ।

120. ਜਦੋਂ ਅਬਰਾਹਮ ਨੂੰ (ਉਹ ਕੀ ਸੀ ਵੇਖਣ ਉੱਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਣ) ਸੱਚਾਈ ਵੇਖਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਗਈ, ਉਸ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਵਿਖਾਉਣ ਲਈ ਅਗਲੀ ਚਮੜੀ ਦੇ ਮਾਸ ਦੀ ਸੁੰਨਤ ਕੀਤੀ ਕਿ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਮਾਸ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ (ਮਾਰਨਾ) ਸਹੀ (ਜ਼ਰੂਰੀ) ਸੀ।

121. ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਅੰਤੜੀਆਂ ਅੰਦਰ ਹਨ, ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਠੀਕ ਹੈ। ਜੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਅੰਤੜੀਆਂ ਬੇਪਰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਪੇਟ ਫਾੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਿਅਕਤੀ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ। ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਨਾਲ ਇਵੇਂ ਹੀ ਹੈ। ਜੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਢੱਕੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਇਹ ਜਿਉਂਦਾ ਰਹੇਗਾ ਅਤੇ ਵਧੇਗਾ; ਪਰ ਜੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਬੇਪਰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਰੁੱਖ ਸੁੱਕ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਨਮੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਇਵੇਂ ਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਹਰ ਪ੍ਰਗਟ (ਵੇਖੀ) ਅਤੇ ਗੁਪਤ (ਅਣਵੇਖੀ) ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਇਵੇਂ ਹੀ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਬੁਰਾਈ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਲੁਕੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਬੁਰਾਈ ਬੇਪਰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਮਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਬਦ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; "ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੁਹਾੜੀ ਰੁੱਖ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਉੱਤੇ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ।" ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਰੁੱਖ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕੱਟੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਨੂੰ ਫਿਰ ਉੱਗਣ ਦੇਵੇਗੀ, ਕੁਹਾੜੀ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਹੇਠਾਂ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਜੜ੍ਹ ਨੂੰ ਹੀ ਕੱਟੇਗੀ। ਯੇਸ਼ੂਆ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਉਖਾੜਿਆ ਜੋ ਹੋਰਾਂ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਕੱਟਿਆ ਸੀ। ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਖੋਦੇ, ਉਸ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਤੱਕ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇਸ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਖਾੜੇ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਹੀ ਸਕੀਏ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਉਖਾੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇ ਬੁਰਾਈ ਅਣਪਛਾਤੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਜੜ੍ਹ ਫੜੇਗੀ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਫਲ ਦੇਵੇਗੀ। ਇਹ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਸਾਡਾ ਮਾਲਕ ਬਣਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਹੋਵਾਂਗੇ। ਬੁਰਾਈ ਸਾਨੂੰ ਬੰਦੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ। ਬੁਰਾਈ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਣਪਛਾਤੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੀ ਹੈ।

122. ਅਗਿਆਨਤਾ ਸਾਰੀ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਮਾਤਾ ਹੈ। ਬੁਰਾਈ ਉਲਝਣ ਅਤੇ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਰਗੀ ਹੈ। ਜੇ ਇਹ ਲੁਕੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਆਰਾਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਪਛਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਜਿੱਤਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਬਦ ਨੇ ਕਿਹਾ: "ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣੋਗੇ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰੇਗੀ।" ਅਗਿਆਨਤਾ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਗਿਆਨ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਫਲ ਆਪਣੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਵਾਂਗੇ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪੂਰੇ ਹੋਵਾਂਗੇ।

123. ਹੁਣ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਿਰਜਣਾ ਦੀਆਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ (ਪ੍ਰਾਣੀ) ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਪ੍ਰਾਣੀ) ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹਨ, ਪਰ ਅਦਿੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹਨ। ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ, ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਪ੍ਰਾਣੀ) ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਨੀਵੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅਦਿੱਖ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹਨ। ਅਦਿੱਖ ਯਾਹਵੇ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਸਾਨੂੰ ਜਾਣੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਦੇ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਰੂਪ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸੀਂ ਆਦੀ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਭੇਤ, ਕਿਸਮਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਲਾੜੀ-ਕਮਰਾ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰਾਂ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਨਾਲ ਹੈ।

124. ਹੈਕਲ ਦੇ ਪਰਦੇ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਲੁਕਾਇਆ ਕਿ ਯਾਹਵੇ ਸਿਰਜਣਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਚਲਾਉਂਦਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਪਰਦਾ ਫਟਿਆ ਅਤੇ ਅੰਦਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਪਵਿੱਤਰਾਂ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ) ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈਆਂ, ਘਰ ਨੂੰ ਛੱਡਿਆ, ਤਿਆਗਿਆ, ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਰੀ ਦੈਵਤ (ਪਰਮੇਸ਼ਰਤਾ) ਨੂੰ ਚਲੇ ਜਾਣਾ ਸੀ, ਪਵਿੱਤਰਾਂ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਵੱਲ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚਾਨਣ ਨਾਲ ਰਲਣ ਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਪੂਰਨਤਾ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਸਲੀਬ ਦੇ ਖੰਭਾਂ ਹੇਠ, ਇਸ ਦੀਆਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਬਾਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਸੀ। ਇਹ ਉਹ ਕਿਸ਼ਤੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਮੁਕਤੀ ਹੋਵੇਗੀ ਜਦੋਂ ਪਾਣੀ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘੇਰ (ਕਾਬੂ ਕਰ) ਲਵੇਗਾ।

125. ਜਾਜਕ ਕਬੀਲੇ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਮੁੱਖ ਜਾਜਕ ਨਾਲ ਹੈਕਲ ਦੇ ਪਰਦੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਗੇ। ਇਹ ਇਸ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ ਕਿ ਪਰਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਪਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਫਟਿਆ ਸੀ, (ਪਰ ਉੱਪਰ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਤੱਕ ਫਟਿਆ ਸੀ)। ਜੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਪਰ ਤੋਂ ਫਟਿਆ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਉੱਪਰ ਤੋਂ ਹਨ (ਉੱਚੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ)। ਜੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਫਟਿਆ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਹਨ (ਨੀਵੇਂ ਖੇਤਰ ਤੋਂ)। ਪਰ ਇਹ ਉੱਪਰ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਤੱਕ ਫਟਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਪਰਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਲਈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਭੇਤ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕੀਏ, ਅਤੇ ਬੇਕਾਰ। ਉਹ ਸੰਪੂਰਨ ਮਹਿਮਾ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਨਿਮਰ ਅਤੇ ਅਪੂਰਨ ਹਨ। ਇਹ ਮਹਿਮਾਵਾਂ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਰਾਹੀਂ ਸੰਪੂਰਨ ਸਾਡੇ ਲਈ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਭੇਤ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪਵਿੱਤਰਾਂ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਪ੍ਰਗਟ ਅਤੇ ਖੋਲ੍ਹੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਲਾੜੀ-ਕਮਰੇ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਅੰਦਰ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

126. ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਬੁਰਾਈ ਲੁਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਖਤਰਾ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧੀ ਦੁਆਰਾ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਚਾਨਣ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮਸਹ ਦਾ ਤੇਲ ਉਸ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਹਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਆਜ਼ਾਦ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਵਾਪਸ ਖਰੀਦੇ ਜਾਣਗੇ।

127. ਹਰ ਪੌਦਾ ਜੋ ਮੇਰੇ ਸਵਰਗੀ ਪਿਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬੀਜਿਆ ਗਿਆ ਉਹ ਜੜ੍ਹ ਤੋਂ ਉਖਾੜਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਜੋ ਵੱਖ ਹੋਏ ਸਨ ਉਹ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਖਾਲੀ ਭਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।

128. ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਲਾੜੀ-ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਚਾਨਣ ਨੂੰ ਜਗਾਵੇਗਾ (ਇਸ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲਵੇਗਾ)। ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਆਹ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜੋ ਰਾਤ ਨੂੰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅੱਗ ਬਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਵੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਪਰ ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬੁਝ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਆਹ ਦੇ ਭੇਤ (ਸੰਸਕਾਰ) ਦਿਨ ਦੇ ਚਾਨਣ ਵਿੱਚ ਪੂਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਚਾਨਣ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮਰਦਾ।

129. ਜੇ ਕੋਈ ਲਾੜੀ-ਕਮਰੇ ਦਾ ਬੱਚਾ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਚਾਨਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ। ਜੇ ਕੋਈ ਇਸ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇਗਾ। ਜਿਸ ਨੇ ਉਹ ਚਾਨਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਹ ਨਾ ਵੇਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਨਾ ਫੜਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਛੱਡਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਸਮਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਸੰਸਾਰ ਸਦੀਵਤਾ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਲਈ ਪੂਰਨਤਾ ਸਦੀਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਹਨੇਰੇ ਜਾਂ ਰਾਤ ਵਿੱਚ ਲੁਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਦਿਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਚਾਨਣ ਵਿੱਚ ਲੁਕੀ ਹੈ।