→ کتابخانهٔ کتاب‌ها

جامعه

کتاب مقدس — عهد عتیق • نسخهٔ شاه جیمز، متن خواندن نام مقدس

به‌طور کامل حفظ شده: متن خواندن از مسیر کتابی محلی، ساخته‌شده از منبع مستند KJV (پروژهٔ گوتنبرگ #10) تحت قانون ویرایش نام مقدس دیوید (2026-10-11)، از جمله الگوی تمییز نام‌ها.

این کتاب را به صورت کتاب الکترونیکی دانلود کنید: چاپ بازسازی‌شدهٔ ناشر (PDF، چاپ انگلیسی)

چاپ بازسازی‌شدهٔ ناشر شاهدی مستقل است: مستر ویراستاری بازسازی‌شدهٔ این کتاب (مستر ویراستاری عهد عتیق v17، بازسازی‌شده در 2026-10-17)، برای دانلود در کنار متن خواندن این صفحه عرضه می‌شود — همان متن صفحهٔ خواندن نیست. مستر پیش از تصمیم‌های نام مقدس دیوید در 2026-10-11 است و از قرارداد نام‌های قدیمی‌تر او پیروی می‌کند (God → Elohim؛ لقب Lord → Sovereign؛ و «lord» انسانی → master)؛ و صفحهٔ خواندن از تصمیم‌های کنونی پیروی می‌کند. وضعیت خود مستر: پیدایش–دوم تواریخ مستند و تثبیت‌شده؛ بررسی بافتی عزرا–ملاکی در انتظار است. این PDF چاپ انگلیسی است.

باب 1

1 سخنان واعظ، پسر داوود، پادشاه در اورشلیم.

2 باطلِ باطلات، واعظ می‌گوید، باطلِ باطلات؛ همه چیز باطل است.

3 انسان از همهٔ رنجی که زیر آفتاب می‌کشد چه سودی دارد؟

4 یک نسل می‌گذرد و نسلی دیگر می‌آید؛ اما زمین تا ابد باقی است.

5 خورشید نیز طلوع می‌کند و خورشید غروب می‌کند و به جای خود که از آنجا طلوع کرد شتاب می‌کند.

6 باد به سوی جنوب می‌رود و به سوی شمال می‌چرخد؛ پیوسته می‌چرخد و باد بر حسب گردش‌های خود باز می‌گردد.

7 همهٔ رودها به دریا جاری می‌شوند؛ اما دریا پر نمی‌شود؛ به جایی که رودها از آنجا می‌آیند، به همانجا باز می‌گردند.

8 همه چیز پر از رنج است؛ انسان نمی‌تواند آن را بیان کند؛ چشم از دیدن سیر نمی‌شود و گوش از شنیدن پر نمی‌شود.

9 آنچه بوده است، همان است که خواهد بود؛ و آنچه انجام شده، همان است که انجام خواهد شد؛ و زیر آفتاب هیچ چیز تازه‌ای نیست.

10 آیا چیزی هست که درباره‌اش گفته شود: ببین، این تازه است؟ آن پیش از این، در زمان‌های قدیم که پیش از ما بود، بوده است.

11 هیچ یادی از چیزهای پیشین نیست؛ و از چیزهایی که بعد خواهند آمد نیز نزد آنان که بعد خواهند آمد یادی نخواهد بود.

12 من، واعظ، بر اسرائیل در اورشلیم پادشاه بودم.

13 و دلم را دادم تا با حکمت دربارهٔ همهٔ آنچه زیر آسمان انجام می‌شود جستجو و کاوش کنم؛ این رنج دشوار را یهوه به بنی‌آدم داده است تا با آن مشغول شوند.

14 همهٔ کارهایی را که زیر آفتاب انجام می‌شود دیده‌ام؛ و اینک، همه باطل و آزار روح است.

15 آنچه کج است نمی‌تواند راست شود؛ و آنچه کم است نمی‌تواند شمرده شود.

16 با دل خود گفتگو کردم و گفتم: اینک، من به مرتبهٔ بزرگی رسیده‌ام و بیش از همهٔ آنان که پیش از من در اورشلیم بودند حکمت به دست آورده‌ام؛ آری، دلم تجربهٔ بزرگی از حکمت و دانش داشت.

17 و دلم را دادم تا حکمت را بشناسم و دیوانگی و حماقت را بشناسم؛ دریافتم که این نیز آزار روح است.

18 زیرا در حکمت بسیار، اندوه بسیار است؛ و آن که دانش را می‌افزاید، غم را می‌افزاید.

باب 2

1 در دلم گفتم: اکنون برو، تو را با شادی خواهم آزمود، پس از لذت بهره‌مند شو؛ و اینک، این نیز باطل است.

2 دربارهٔ خنده گفتم: دیوانگی است؛ و دربارهٔ شادی: چه می‌کند؟

3 در دلم جستجو کردم تا خود را به شراب بدهم، در حالی که دلم را با حکمت آشنا می‌کردم؛ و حماقت را به دست گیرم، تا ببینم آن نیکی برای بنی‌آدم چیست که باید در همهٔ روزهای عمرشان زیر آسمان انجام دهند.

4 کارهای بزرگ برای خود ساختم؛ خانه‌ها برای خود بنا کردم؛ تاکستان‌ها برای خود غرس کردم:

5 باغ‌ها و بوستان‌ها برای خود ساختم و در آن‌ها درختانی از هر گونه میوه غرس کردم:

6 حوض‌های آب برای خود ساختم تا با آن‌ها جنگلی را که درختان می‌رویاند آبیاری کنم:

7 غلامان و کنیزان برای خود گرفتم و غلامانی در خانه‌ام زاده شدند؛ همچنین بیش از همهٔ آنان که پیش از من در اورشلیم بودند دارایی بزرگ از گاوان و گوسفندان داشتم:

8 نقره و طلا و گنج ویژهٔ پادشاهان و ولایت‌ها را نیز برای خود گرد آوردم؛ خوانندگان مرد و زن و لذت‌های بنی‌آدم، یعنی افزارهای موسیقی، از هر گونه، برای خود فراهم کردم.

9 پس بزرگ شدم و بیش از همهٔ آنان که پیش از من در اورشلیم بودند افزون شدم؛ حکمتم نیز با من ماند.

10 و هر آنچه چشمانم آرزو کرد از آن‌ها باز نداشتم، دلم را از هیچ شادی‌ای باز نداشتم؛ زیرا دلم از همهٔ رنجم شاد بود؛ و این بهرهٔ من از همهٔ رنجم بود.

11 آنگاه به همهٔ کارهایی که دستانم ساخته بودند و به رنجی که کشیده بودم نگریستم؛ و اینک، همه باطل و آزار روح بود و زیر آفتاب هیچ سودی نبود.

12 و برگشتم تا حکمت و دیوانگی و حماقت را ببینم؛ زیرا انسانی که پس از پادشاه می‌آید چه می‌تواند بکند؟ همان که پیش از این انجام شده است.

13 آنگاه دیدم که حکمت بر حماقت برتری دارد، چنان که روشنایی بر تاریکی برتری دارد.

14 چشمان مرد حکیم در سر اوست؛ اما احمق در تاریکی راه می‌رود؛ و خود نیز دریافتم که یک رویداد برای همهٔ آنان رخ می‌دهد.

15 آنگاه در دلم گفتم: چنان که برای احمق رخ می‌دهد، برای من نیز رخ می‌دهد؛ و پس چرا حکیم‌تر بودم؟ آنگاه در دلم گفتم که این نیز باطل است.

16 زیرا تا ابد یادی از حکیم بیش از احمق نیست؛ چون آنچه اکنون هست در روزهای آینده همه فراموش خواهد شد. و مرد حکیم چگونه می‌میرد؟ چون احمق.

17 از این رو از زندگی نفرت کردم؛ زیرا کاری که زیر آفتاب انجام می‌شود برایم سنگین است؛ زیرا همه باطل و آزار روح است.

18 آری، از همهٔ رنجم که زیر آفتاب کشیده بودم نفرت کردم؛ زیرا باید آن را برای انسانی که پس از من خواهد بود واگذارم.

19 و کیست که بداند او مردی حکیم خواهد بود یا احمق؟ اما او بر همهٔ رنجم که در آن رنج کشیدم و در آن زیر آفتاب خود را حکیم نشان دادم حکومت خواهد کرد. این نیز باطل است.

20 از این رو برگشتم تا دلم را از همهٔ رنجی که زیر آفتاب کشیده بودم ناامید کنم.

21 زیرا انسانی هست که رنجش در حکمت و دانش و انصاف است؛ اما آن را برای بهرهٔ انسانی که در آن رنج نکشیده است وا خواهد گذاشت. این نیز باطل و بدی بزرگی است.

22 زیرا انسان از همهٔ رنجش و از آزار دلش که در آن زیر آفتاب رنج کشیده است چه دارد؟

23 زیرا همهٔ روزهایش غم‌هاست و رنجش اندوه است؛ آری، دلش در شب آرام نمی‌گیرد. این نیز باطل است.

24 برای انسان چیزی بهتر از این نیست که بخورد و بنوشد و جانش را در رنجش از نیکی بهره‌مند کند. این را نیز دیدم که از دست یهوه بود.

25 زیرا چه کسی می‌تواند بخورد، یا چه کسی جز من می‌تواند به سوی این شتاب کند؟

26 زیرا یهوه به انسانی که در نظرش نیک است حکمت و دانش و شادی می‌دهد؛ اما به گناهکار رنج می‌دهد تا گرد آورد و انبار کند، تا به آن که پیش یهوه نیک است بدهد. این نیز باطل و آزار روح است.

باب 3

1 برای هر چیز فصلی است و برای هر مقصود زیر آسمان زمانی است:

2 زمانی برای زاده شدن و زمانی برای مردن؛ زمانی برای غرس کردن و زمانی برای برکندن آنچه غرس شده است؛

3 زمانی برای کشتن و زمانی برای شفا دادن؛ زمانی برای ویران کردن و زمانی برای بنا کردن؛

4 زمانی برای گریستن و زمانی برای خندیدن؛ زمانی برای ماتم و زمانی برای رقصیدن؛

5 زمانی برای دور افکندن سنگ‌ها و زمانی برای گرد آوردن سنگ‌ها؛ زمانی برای در آغوش گرفتن و زمانی برای خودداری از در آغوش گرفتن؛

6 زمانی برای به دست آوردن و زمانی برای از دست دادن؛ زمانی برای نگاه داشتن و زمانی برای دور افکندن؛

7 زمانی برای دریدن و زمانی برای دوختن؛ زمانی برای خاموش ماندن و زمانی برای سخن گفتن؛

8 زمانی برای محبت کردن و زمانی برای نفرت کردن؛ زمانی برای جنگ و زمانی برای صلح.

9 آن که کار می‌کند از آنچه در آن رنج می‌کشد چه سودی دارد؟

10 رنجی را دیده‌ام که یهوه به بنی‌آدم داده است تا در آن مشغول شوند.

11 او هر چیز را در زمانش زیبا ساخته است؛ همچنین جهان را در دل آنان نهاده است، چنان که هیچ انسانی نمی‌تواند کاری را که یهوه از آغاز تا انجام می‌کند دریابد.

12 می‌دانم که در آن‌ها هیچ نیکی‌ای نیست، جز آن که انسان شادی کند و در زندگی‌اش نیکی کند.

13 و نیز این که هر انسانی بخورد و بنوشد و از نیکی همهٔ رنجش بهره‌مند شود، بخشش یهوه است.

14 می‌دانم که هر آنچه یهوه می‌کند تا ابد خواهد بود؛ چیزی نمی‌تواند به آن افزوده شود و چیزی از آن کاسته شود؛ و یهوه آن را می‌کند تا انسان‌ها پیش او بترسند.

15 آنچه بوده است اکنون هست؛ و آنچه خواهد بود پیش از این بوده است؛ و یهوه آنچه را گذشته است باز می‌طلبد.

16 و علاوه بر این، زیر آفتاب جای داوری را دیدم که شرارت در آنجا بود؛ و جای عدالت را که گناه در آنجا بود.

17 در دلم گفتم: یهوه دادگر و شریر را داوری خواهد کرد؛ زیرا در آنجا برای هر مقصود و برای هر کار زمانی است.

18 در دلم دربارهٔ وضعیت بنی‌آدم گفتم که یهوه آنان را آشکار کند و آنان ببینند که خودشان جانورند.

19 زیرا آنچه برای بنی‌آدم رخ می‌دهد برای جانوران رخ می‌دهد؛ حتی یک چیز برای آنان رخ می‌دهد: چنان که یکی می‌میرد، دیگری نیز می‌میرد؛ آری، همه یک نفس دارند؛ چنان که انسان هیچ برتری‌ای بر جانور ندارد؛ زیرا همه باطل است.

20 همه به یک جا می‌روند؛ همه از خاک‌اند و همه به خاک باز می‌گردند.

21 چه کسی می‌داند روح انسان که به بالا می‌رود و روح جانور که به پایین به زمین می‌رود؟

22 از این رو درمی‌یابم که چیزی بهتر از این نیست که انسان در کارهای خود شادی کند؛ زیرا آن بهرهٔ اوست؛ زیرا چه کسی او را خواهد آورد تا ببیند پس از او چه خواهد بود؟

باب 4

1 پس برگشتم و همهٔ ستم‌هایی را که زیر آفتاب انجام می‌شود در نظر گرفتم؛ و اینک اشک‌های ستمدیدگان، و آنان تسلی‌دهنده‌ای نداشتند؛ و در جانب ستمگرانشان قدرت بود؛ اما آنان تسلی‌دهنده‌ای نداشتند.

2 از این رو مردگانی را که پیش از این مرده‌اند بیش از زندگانی که هنوز زنده‌اند ستودم.

3 آری، آن که هنوز نبوده است از هر دو بهتر است، آن که کار بدی را که زیر آفتاب انجام می‌شود ندیده است.

4 باز، همهٔ رنج و هر کار راست را در نظر گرفتم، که انسان برای این از همسایه‌اش حسد می‌برد. این نیز باطل و آزار روح است.

5 احمق دستانش را روی هم می‌گذارد و گوشت خود را می‌خورد.

6 یک مشت با آرامش بهتر از هر دو دست پر با رنج و آزار روح است.

7 آنگاه برگشتم و زیر آفتاب بطالت را دیدم.

8 یکی تنها هست و دومی نیست؛ آری، او نه فرزند دارد و نه برادر؛ اما برای همهٔ رنجش پایانی نیست؛ و چشمش از ثروت سیر نمی‌شود؛ و نمی‌گوید: برای چه کسی رنج می‌کشم و جانم را از نیکی محروم می‌کنم؟ این نیز باطل است، آری، رنج دشواری است.

9 دو از یک بهترند؛ زیرا برای رنجشان پاداش نیکی دارند.

10 زیرا اگر بیفتند، یکی همراهش را برخواهد خیزاند؛ اما وای بر آن که تنها است هنگامی که می‌افتد؛ زیرا دیگری ندارد که او را بلند کند.

11 باز، اگر دو با هم بخوابند، گرم می‌شوند؛ اما یک تن چگونه تنها گرم شود؟

12 و اگر یکی بر او چیره شود، دو در برابر او خواهند ایستاد؛ و ریسمان سه‌لا به زودی پاره نمی‌شود.

13 کودکی فقیر و حکیم بهتر از پادشاهی پیر و احمق است که دیگر اندرز نمی‌پذیرد.

14 زیرا او از زندان بیرون می‌آید تا سلطنت کند؛ در حالی که آن که در پادشاهی او زاده شده نیز فقیر می‌شود.

15 همهٔ زندگانی را که زیر آفتاب راه می‌روند در نظر گرفتم، با کودک دوم که به جای او برخواهد خاست.

16 برای همهٔ قوم پایانی نیست، حتی برای همهٔ آنان که پیش از ایشان بوده‌اند؛ آنان که بعد می‌آیند نیز در او شادی نخواهند کرد. یقیناً این نیز باطل و آزار روح است.

باب 5

1 هنگامی که به خانهٔ یهوه می‌روی پای خود را نگاه دار و برای شنیدن آماده‌تر باش تا قربانی احمقان را بدهی؛ زیرا آنان در نظر نمی‌گیرند که بدی می‌کنند.

2 با دهانت شتاب مکن و دلت شتاب نکند تا چیزی پیش یهوه بر زبان آوری؛ زیرا یهوه در آسمان است و تو بر زمین؛ از این رو سخنت اندک باشد.

3 زیرا رویا از فراوانی مشغولیت می‌آید؛ و آوای احمق از فراوانی سخنان شناخته می‌شود.

4 هنگامی که برای یهوه نذری می‌کنی، در پرداخت آن تأخیر مکن؛ زیرا او از احمقان خشنود نیست؛ آنچه را نذر کرده‌ای بپرداز.

5 بهتر است نذر نکنی تا آن که نذر کنی و نپردازی.

6 مگذار دهانت جسمت را به گناه وادارد؛ و پیش فرشته مگو که خطا بود؛ چرا یهوه از آوای تو خشمگین شود و کار دستانت را نابود کند؟

7 زیرا در فراوانی رویاها و سخنان بسیار، بطالت‌های گوناگون نیز هست؛ اما تو از یهوه بترس.

8 اگر ستم بر فقیر و منحرف کردن خشن داوری و عدالت را در ولایتی ببینی، از این امر شگفت‌زده مشو؛ زیرا آن که بالاتر از بالاترین است می‌نگرد؛ و بالاتر از آنان نیز هست.

9 علاوه بر این، سود زمین برای همه است؛ خود پادشاه از مزرعه خدمت می‌شود.

10 آن که نقره را دوست دارد از نقره سیر نخواهد شد؛ و آن که فراوانی را دوست دارد از افزایش سیر نخواهد شد؛ این نیز باطل است.

11 هنگامی که اموال افزون می‌شود، آنان که آن‌ها را می‌خورند افزون می‌شوند؛ و برای صاحبانش چه نیکی‌ای هست، جز دیدن آن‌ها با چشمان خود؟

12 خواب مرد رنج‌کش شیرین است، خواه کم بخورد خواه بسیار؛ اما فراوانی ثروتمند نمی‌گذارد او بخوابد.

13 بدی دشواری هست که زیر آفتاب دیده‌ام، یعنی ثروتی که برای صاحبانش به زیانشان نگاه داشته شده است.

14 اما آن ثروت با رنج بد نابود می‌شود؛ و او پسری می‌زاید و در دستش هیچ نیست.

15 چنان که از رحم مادرش بیرون آمد، برهنه باز خواهد گشت تا چنان که آمد برود و از رنجش چیزی نخواهد برد که بتواند در دستش ببرد.

16 و این نیز بدی دشواری است که در همه نقاط چنان که آمد، چنان خواهد رفت؛ و آن که برای باد رنج کشیده است چه سودی دارد؟

17 همهٔ روزهایش را نیز در تاریکی می‌خورد و با بیماری‌اش غم و خشم بسیار دارد.

18 اینک آنچه دیده‌ام: برای انسان نیک و پسندیده است که بخورد و بنوشد و از نیکی همهٔ رنجی که زیر آفتاب در همهٔ روزهای عمرش می‌کشد، که یهوه به او می‌دهد، بهره‌مند شود؛ زیرا آن بهرهٔ اوست.

19 همچنین هر انسانی که یهوه به او ثروت و اموال داده و به او قدرت داده است تا از آن بخورد و بهره‌اش را بگیرد و در رنجش شادی کند؛ این بخشش یهوه است.

20 زیرا او روزهای عمرش را چندان به یاد نخواهد آورد؛ زیرا یهوه او را در شادی دلش پاسخ می‌دهد.

باب 6

1 بدی‌ای هست که زیر آفتاب دیده‌ام و آن در میان انسان‌ها رایج است:

2 انسانی که یهوه به او ثروت و اموال و افتخار داده است، چنان که جانش از هر آنچه آرزو می‌کند چیزی کم ندارد، اما یهوه به او قدرت نمی‌دهد تا از آن بخورد، بلکه بیگانه‌ای آن را می‌خورد؛ این باطل است و بیماری بدی است.

3 اگر انسانی صد فرزند بزاید و سال‌های بسیار زندگی کند، چنان که روزهای سال‌هایش بسیار باشد، و جانش از نیکی پر نشود و دفنی نیز نداشته باشد؛ می‌گویم که سقط‌شده‌ای از او بهتر است.

4 زیرا او با بطالت می‌آید و در تاریکی می‌رود و نامش با تاریکی پوشیده خواهد شد.

5 علاوه بر این، او خورشید را ندیده و چیزی ندانسته است؛ این از دیگری آرامش بیشتری دارد.

6 آری، هر چند دو بار هزار سال زندگی کند، اما هیچ نیکی‌ای ندیده باشد: آیا همه به یک جا نمی‌روند؟

7 همهٔ رنج انسان برای دهان اوست، اما اشتها پر نمی‌شود.

8 زیرا حکیم بیش از احمق چه دارد؟ فقیر، که می‌داند پیش زندگان راه برود، چه دارد؟

9 دیدن چشم‌ها بهتر از سرگردانی آرزوست؛ این نیز باطل و آزار روح است.

10 آنچه بوده است پیش از این نامیده شده است و دانسته است که آن انسان است؛ و او نمی‌تواند با آن که از او نیرومندتر است مجادله کند.

11 چون چیزهای بسیاری هست که بطالت را می‌افزاید، انسان چه برتری‌ای دارد؟

12 زیرا چه کسی می‌داند در این زندگی چه چیزی برای انسان نیک است، در همهٔ روزهای زندگی باطلش که آن‌ها را چون سایه می‌گذراند؟ زیرا چه کسی می‌تواند به انسان بگوید پس از او زیر آفتاب چه خواهد بود؟

باب 7

1 نام نیک بهتر از روغن گرانبهاست؛ و روز مرگ بهتر از روز تولد انسان.

2 رفتن به خانهٔ ماتم بهتر از رفتن به خانهٔ ضیافت است؛ زیرا آن پایان همهٔ انسان‌هاست؛ و زنده آن را به دل خواهد گرفت.

3 غم بهتر از خنده است؛ زیرا با اندوه چهره، دل بهتر می‌شود.

4 دل حکیمان در خانهٔ ماتم است؛ اما دل احمقان در خانهٔ شادی است.

5 شنیدن توبیخ حکیم بهتر از آن است که انسان سرود احمقان را بشنود.

6 زیرا چنان که صدای ترق‌ترق خارها زیر دیگ است، چنان خندهٔ احمق است؛ این نیز باطل است.

7 یقیناً ستم مرد حکیم را دیوانه می‌کند؛ و هدیه دل را نابود می‌کند.

8 پایان یک چیز بهتر از آغاز آن است؛ و صبور در روح بهتر از مغرور در روح است.

9 در روحت برای خشمگین شدن شتاب مکن؛ زیرا خشم در آغوش احمقان آرام می‌گیرد.

10 مگو: چه سببی است که روزهای پیشین از این‌ها بهتر بودند؟ زیرا دربارهٔ این حکیمانه پرسش نمی‌کنی.

11 حکمت با میراث نیک است؛ و با آن برای آنان که خورشید را می‌بینند سود هست.

12 زیرا حکمت پناه است و پول پناه است؛ اما برتری دانش این است که حکمت به آنان که آن را دارند زندگی می‌دهد.

13 کار یهوه را در نظر بگیر؛ زیرا چه کسی می‌تواند آنچه را او کج کرده است راست کند؟

14 در روز سعادت شاد باش، اما در روز سختی در نظر بگیر؛ یهوه یکی را در برابر دیگری نهاده است، تا انسان پس از خود هیچ نیابد.

15 همه چیز را در روزهای بطالتم دیده‌ام: مرد دادگری هست که در عدالتش هلاک می‌شود و مرد شریری هست که عمرش را در شرارتش دراز می‌کند.

16 بیش از حد دادگر مباش؛ و خود را بیش از حد حکیم مکن؛ چرا خود را نابود کنی؟

17 بیش از حد شریر مباش و احمق مباش؛ چرا پیش از زمانت بمیری؟

18 نیک است که این را به دست گیری؛ آری، از این نیز دستت را بازمدار؛ زیرا آن که از یهوه می‌ترسد از همهٔ آن‌ها بیرون خواهد آمد.

19 حکمت حکیم را بیش از ده مرد نیرومند که در شهرند قوی می‌کند.

20 زیرا مرد دادگری بر زمین نیست که نیکی کند و گناه نکند.

21 همچنین به همهٔ سخنانی که گفته می‌شود توجه مکن؛ مبادا بشنوی که بنده‌ات تو را نفرین می‌کند:

22 زیرا بارها دل خودت نیز می‌داند که تو نیز دیگران را نفرین کرده‌ای.

23 همهٔ این را با حکمت آزمودم؛ گفتم: حکیم خواهم بود؛ اما آن از من دور بود.

24 آنچه دور و بسیار ژرف است، چه کسی می‌تواند آن را دریابد؟

25 دلم را به کار بردم تا حکمت و دلیل چیزها را بشناسم و جستجو کنم و بجویم و شرارت حماقت، حتی احمقی و دیوانگی، را بشناسم:

26 و زنی را تلخ‌تر از مرگ می‌یابم که دلش دام‌ها و تورهاست و دستانش چون بندهاست؛ آن که یهوه را خشنود می‌کند از او خواهد گریخت؛ اما گناهکار به وسیلهٔ او گرفته خواهد شد.

27 اینک، این را یافته‌ام، واعظ می‌گوید، یک به یک شمردم تا حساب را دریابم:

28 آنچه جانم هنوز می‌جوید اما نمی‌یابم: یک مرد در میان هزار یافته‌ام؛ اما زنی در میان همهٔ آنان نیافته‌ام.

29 اینک، تنها این را یافته‌ام که یهوه انسان را راست ساخته است؛ اما آنان اختراع‌های بسیار جسته‌اند.

باب 8

1 چه کسی چون مرد حکیم است؟ و چه کسی تفسیر یک چیز را می‌داند؟ حکمت انسان چهره‌اش را درخشان می‌کند و جسارت چهره‌اش تغییر خواهد کرد.

2 به تو اندرز می‌دهم که فرمان پادشاه را نگاه داری، و آن هم به خاطر سوگند یهوه.

3 برای بیرون رفتن از حضورش شتاب مکن؛ در چیز بدی مایست؛ زیرا او هر آنچه را خشنودش کند انجام می‌دهد.

4 جایی که سخن پادشاه هست، قدرت هست؛ و چه کسی می‌تواند به او بگوید: چه می‌کنی؟

5 آن که فرمان را نگاه می‌دارد هیچ چیز بدی را احساس نخواهد کرد؛ و دل مرد حکیم هم زمان و هم داوری را تشخیص می‌دهد.

6 زیرا برای هر مقصود زمان و داوری هست، از این رو بدبختی انسان بر او بزرگ است.

7 زیرا او نمی‌داند آنچه خواهد بود؛ زیرا چه کسی می‌تواند به او بگوید چه زمانی خواهد بود؟

8 هیچ انسانی بر روح قدرت ندارد تا روح را نگاه دارد؛ و در روز مرگ قدرت ندارد؛ و در آن جنگ مرخصی نیست؛ و شرارت آنان را که به آن داده شده‌اند رهایی نخواهد داد.

9 همهٔ این را دیده‌ام و دلم را به هر کاری که زیر آفتاب انجام می‌شود به کار برده‌ام؛ زمانی هست که انسانی بر انسان دیگر به زیان خود حکومت می‌کند.

10 و چنان شریران دفن شده را دیدم که از جای قدس آمده و رفته بودند و در شهری که چنان کرده بودند فراموش شدند؛ این نیز باطل است.

11 چون حکم بر ضد کار بد به سرعت اجرا نمی‌شود، از این رو دل بنی‌آدم در آنان کاملاً بر انجام بدی نهاده شده است.

12 هر چند گناهکار صد بار بدی کند و روزهایش دراز شود، اما یقیناً می‌دانم که برای آنان که از یهوه می‌ترسند و پیش او می‌ترسند نیک خواهد بود:

13 اما برای شریر نیک نخواهد بود و روزهایش را که چون سایه است دراز نخواهد کرد؛ زیرا پیش یهوه نمی‌ترسد.

14 بطالتی هست که بر زمین انجام می‌شود؛ که مردان دادگری هستند که برای آنان بر حسب کار شریران رخ می‌دهد؛ باز، مردان شریری هستند که برای آنان بر حسب کار دادگران رخ می‌دهد؛ گفتم که این نیز باطل است.

15 آنگاه شادی را ستودم، زیرا انسان زیر آفتاب چیز بهتری ندارد جز آن که بخورد و بنوشد و شاد باشد؛ زیرا آن از رنجش در روزهای عمرش که یهوه زیر آفتاب به او می‌دهد با او خواهد ماند.

16 هنگامی که دلم را به کار بردم تا حکمت را بشناسم و مشغولیتی را که بر زمین انجام می‌شود ببینم؛ (زیرا کسی نیز هست که نه روز و نه شب با چشمانش خواب نمی‌بیند؛)

17 آنگاه همهٔ کار یهوه را دیدم که انسان نمی‌تواند کاری را که زیر آفتاب انجام می‌شود دریابد؛ زیرا هر چند انسان برای جستجوی آن رنج بکشد، آن را نخواهد یافت؛ آری، فراتر؛ هر چند مرد حکیم بیندیشد که آن را بداند، اما نخواهد توانست آن را بیابد.

باب 9

1 زیرا همهٔ این را در دلم در نظر گرفتم تا همهٔ این را اعلام کنم که دادگران و حکیمان و کارهایشان در دست یهوه است؛ هیچ انسانی نه محبت را می‌داند و نه نفرت را، از هر آنچه پیش روی آنان است.

2 همه چیز برای همه یکسان می‌آید: یک رویداد برای دادگر و برای شریر؛ برای نیک و برای پاک و برای ناپاک؛ برای آن که قربانی می‌کند و برای آن که قربانی نمی‌کند؛ چنان که نیک است، گناهکار نیز چنان است؛ و آن که سوگند می‌خورد، چون آن که از سوگند می‌ترسد.

3 این بدی‌ای است در میان همهٔ چیزهایی که زیر آفتاب انجام می‌شود، که یک رویداد برای همه هست؛ آری، دل بنی‌آدم نیز پر از بدی است و دیوانگی در دل آنان است تا زنده‌اند و پس از آن به سوی مردگان می‌روند.

4 زیرا برای آن که به همهٔ زندگان پیوسته است امید هست؛ زیرا سگ زنده بهتر از شیر مرده است.

5 زیرا زندگان می‌دانند که خواهند مرد؛ اما مردگان هیچ نمی‌دانند و دیگر پاداشی ندارند؛ زیرا یاد آنان فراموش شده است.

6 همچنین محبت و نفرت و حسد آنان اکنون نابود شده است؛ و دیگر تا ابد در هیچ آنچه زیر آفتاب انجام می‌شود بهره‌ای ندارند.

7 راهت را برو، نانت را با شادی بخور و شرابت را با دلی شاد بنوش؛ زیرا یهوه اکنون کارهایت را می‌پذیرد.

8 جامه‌هایت همیشه سفید باشد؛ و سرت هیچ روغنی کم نداشته باشد.

9 با زنی که دوست داری همهٔ روزهای زندگی بطالتت را که زیر آفتاب به تو داده است با شادی زندگی کن، همهٔ روزهای بطالتت؛ زیرا آن بهرهٔ تو در این زندگی و در رنجی است که زیر آفتاب می‌کشی.

10 هر آنچه دستت می‌یابد که انجام دهد، آن را با نیرویت انجام بده؛ زیرا در گور، جایی که به آنجا می‌روی، نه کار است، نه تدبیر، نه دانش و نه حکمت.

11 برگشتم و زیر آفتاب دیدم که مسابقه برای تیزروان نیست و جنگ برای نیرومندان نیست و نان نیز برای حکیمان نیست و ثروت نیز برای مردان فهم نیست و لطف نیز برای مردان مهارت نیست؛ اما زمان و اتفاق برای همهٔ آنان رخ می‌دهد.

12 زیرا انسان نیز زمان خود را نمی‌داند؛ چنان که ماهیانی که در تور بد گرفته می‌شوند و چنان که پرندگانی که در دام گرفته می‌شوند؛ چنان بنی‌آدم در زمان بد، هنگامی که ناگهان بر آنان می‌افتد، گرفتار می‌شوند.

13 این حکمت را نیز زیر آفتاب دیده‌ام و آن برایم بزرگ نمود:

14 شهر کوچکی بود و مردان اندکی در آن؛ و پادشاه بزرگی بر ضد آن آمد و آن را محاصره کرد و سنگرهای بزرگ بر ضد آن بنا کرد:

15 و در آن مرد فقیر حکیمی یافت شد و او با حکمتش شهر را رهانید؛ اما هیچ انسانی آن مرد فقیر را به یاد نیاورد.

16 آنگاه گفتم: حکمت بهتر از نیروست؛ اما حکمت مرد فقیر خوار شمرده می‌شود و سخنانش شنیده نمی‌شود.

17 سخنان حکیمان در آرامش بیش از فریاد آن که در میان احمقان حکومت می‌کند شنیده می‌شود.

18 حکمت بهتر از افزارهای جنگ است؛ اما یک گناهکار نیکی بسیار را نابود می‌کند.

باب 10

1 مگس‌های مرده روغن عطار را وادار می‌کنند بوی بد بدهد؛ چنان حماقت اندک برای آن که به حکمت و افتخار شهرت دارد.

2 دل مرد حکیم در دست راست اوست؛ اما دل احمق در دست چپ او.

3 آری، همچنین هنگامی که احمق در راه راه می‌رود، حکمتش از او کم می‌شود و به هر کس می‌گوید که او احمق است.

4 اگر روح فرمانروا بر ضد تو برخیزد، جایت را ترک مکن؛ زیرا تسلیم شدن خطاهای بزرگ را آرام می‌کند.

5 بدی‌ای هست که زیر آفتاب دیده‌ام، چون خطایی که از فرمانروا صادر می‌شود:

6 حماقت در مرتبهٔ بلند نهاده شده است و ثروتمندان در جای پست می‌نشینند.

7 غلامان را بر اسب‌ها و امیران را که چون غلامان بر زمین راه می‌روند دیده‌ام.

8 آن که گودالی می‌کند در آن خواهد افتاد؛ و آن که پرچینی را می‌شکند، ماری او را خواهد گزید.

9 آن که سنگ‌ها را جابجا می‌کند با آن‌ها آسیب خواهد دید؛ و آن که چوب می‌شکافد با آن به خطر خواهد افتاد.

10 اگر آهن کند باشد و او لبه را تیز نکند، آنگاه باید نیروی بیشتری به کار برد؛ اما حکمت برای هدایت سودمند است.

11 یقیناً مار بدون افسون خواهد گزید؛ و پرگو بهتر نیست.

12 سخنان دهان مرد حکیم لطف‌آمیز است؛ اما لب‌های احمق خود او را خواهد بلعید.

13 آغاز سخنان دهانش حماقت است؛ و پایان گفتارش دیوانگی زیانبار است.

14 احمق نیز پر از سخنان است؛ انسان نمی‌تواند بگوید چه خواهد بود؛ و آنچه پس از او خواهد بود، چه کسی می‌تواند به او بگوید؟

15 رنج احمقان هر یک از آنان را خسته می‌کند، زیرا او نمی‌داند چگونه به شهر برود.

16 وای بر تو، ای سرزمین، هنگامی که پادشاهت کودک است و امیرانت در صبح می‌خورند!

17 خوشا به حال تو، ای سرزمین، هنگامی که پادشاهت پسر نجیب‌زادگان است و امیرانت در وقت مناسب، برای نیرو و نه برای مستی، می‌خورند!

18 با تنبلی بسیار ساختمان پوسیده می‌شود؛ و با سستی دست‌ها خانه چکه می‌کند.

19 ضیافت برای خنده ساخته می‌شود و شراب شاد می‌کند؛ اما پول همه چیز را پاسخ می‌دهد.

20 پادشاه را نفرین مکن، نه حتی در اندیشه‌ات؛ و ثروتمند را در خوابگاهت نفرین مکن؛ زیرا پرندهٔ هوا آواز را خواهد برد و آن که بال دارد امر را خواهد گفت.

باب 11

1 نانت را بر آب‌ها بیفکن؛ زیرا پس از روزهای بسیار آن را خواهی یافت.

2 به هفت و همچنین به هشت بهره‌ای بده؛ زیرا نمی‌دانی چه بدی‌ای بر زمین خواهد بود.

3 اگر ابرها پر از باران باشند، خود را بر زمین خالی می‌کنند؛ و اگر درخت به سوی جنوب یا به سوی شمال بیفتد، در جایی که درخت می‌افتد، در آنجا خواهد بود.

4 آن که باد را می‌نگرد نخواهد کاشت؛ و آن که ابرها را می‌نگرد نخواهد دروید.

5 چنان که نمی‌دانی راه روح چیست و استخوان‌ها چگونه در رحم زنی که باردار است رشد می‌کنند؛ چنان کارهای یهوه را که همه را می‌سازد نمی‌دانی.

6 در صبح بذرت را بکار و در شام دستت را بازمدار؛ زیرا نمی‌دانی کدام موفق خواهد شد، این یا آن، یا آیا هر دو به یکسان نیک خواهند بود.

7 به راستی روشنایی شیرین است و دیدن خورشید برای چشم‌ها چیز دلپسندی است:

8 اما اگر انسانی سال‌های بسیار زندگی کند و در همهٔ آن‌ها شادی کند؛ اما روزهای تاریکی را به یاد آورد؛ زیرا آن‌ها بسیار خواهند بود. هر آنچه می‌آید باطل است.

9 ای جوان، در جوانی‌ات شادی کن؛ و دلت در روزهای جوانی‌ات تو را شاد کند و در راه‌های دلت و در دید چشمانت راه برو؛ اما بدان که یهوه برای همهٔ این چیزها تو را به داوری خواهد آورد.

10 از این رو غم را از دلت دور کن و بدی را از جسمت بزدای؛ زیرا کودکی و جوانی باطل است.

باب 12

1 اکنون خالقت را در روزهای جوانی‌ات به یاد آور، در حالی که روزهای بد هنوز نیامده‌اند و سال‌هایی نزدیک نشده‌اند که در آن‌ها بگویی: از آن‌ها لذتی ندارم؛

2 در حالی که خورشید یا روشنایی یا ماه یا ستارگان هنوز تاریک نشده‌اند و ابرها پس از باران باز نمی‌گردند:

3 در روزی که نگهبانان خانه خواهند لرزید و مردان نیرومند خود را خم خواهند کرد و آسیاب‌کنندگان چون اندک‌اند باز خواهند ایستاد و آنان که از پنجره‌ها نگاه می‌کنند تاریک خواهند شد،

4 و درها در خیابان‌ها بسته خواهند شد، هنگامی که آوای آسیاب کردن پایین است و او با آوای پرنده برخواهد خاست و همهٔ دختران موسیقی پایین آورده خواهند شد؛

5 همچنین هنگامی که از آنچه بلند است خواهند ترسید و ترس‌ها در راه خواهند بود و درخت بادام شکوفه خواهد کرد و ملخ بار خواهد شد و آرزو ناکام خواهد ماند؛ زیرا انسان به خانهٔ ابدی خود می‌رود و نوحه‌گران در خیابان‌ها می‌گردند:

6 پیش از آن که ریسمان نقره گسسته شود یا کاسهٔ طلا شکسته شود یا سبو نزد چشمه شکسته شود یا چرخ نزد آب‌انبار شکسته شود.

7 آنگاه خاک به زمین چنان که بود باز خواهد گشت؛ و روح نزد یهوه که آن را داد باز خواهد گشت.

8 باطلِ باطلات، واعظ می‌گوید؛ همه باطل است.

9 و علاوه بر این، چون واعظ حکیم بود، همچنان به قوم دانش آموخت؛ آری، او توجه نیک کرد و جستجو کرد و امثال بسیار را مرتب کرد.

10 واعظ جستجو کرد تا سخنان پسندیده بیابد؛ و آنچه نوشته شد راست بود، یعنی سخنان حقیقت.

11 سخنان حکیمان چون سیخک‌ها و چون میخ‌هایی است که به وسیلهٔ استادان مجالس محکم شده‌اند، که از یک شبان داده شده‌اند.

12 و فراتر، ای پسرم، با این‌ها اندرز بگیر: برای ساختن کتاب‌های بسیار پایانی نیست؛ و مطالعهٔ بسیار خستگی جسم است.

13 بگذار نتیجهٔ همهٔ امر را بشنویم: از یهوه بترس و فرایض او را نگاه دار؛ زیرا این وظیفهٔ کامل انسان است.

14 زیرا یهوه هر کار را با هر چیز پنهانی به داوری خواهد آورد، خواه نیک باشد خواه بد.